Фрейр (іноді англізується як Фрей) – бог родючості, миру та процвітання у скандинавській міфології. Ім’я “Фрейр” походить від прагерманського слова frawan, що у скандинавській мові означало “володар”. Це слово було чоловічим відповідником слова “Фрейя”, що означає “володарка”. Саме по собі ім’я Фрейр – це не власне ім’я бога, а його титул. Завдяки одному з його імен Інґві-Фрейр його навіть вважали міфічним предком шведської королівської династії Інґлінґів. Звідси можна зробити припущення, що в даному випадку йдеться про асиміляцію двох богів: асирського Інга та ванічного Фрейра. Іншим ім’ям Фрейра, можливо, є Фроді, який в образі легендарного короля правив у золотий вік миру північними землями під назвою Fródha fridhr (Мир Фроді). Його зв’язок з урожаєм, сонцем і дощем, чоловічою силою, весільними обрядами та багатством забезпечили йому важливе становище у переважно сільськогосподарському скандинавському суспільстві епохи вікінгів (бл. 790-1100 рр. н.е.). Це зробило його одним з найважливіших богів родини Ванів. Окрім Одіна, саме Фрейр найкраще представлений у стародавньому рунічному світі. Син Ньйорда і брат-близнюк Фрейї, Фрейр перевершує обох цих богів, коли справа доходить до доказів активного поклоніння: багато топонімів несуть його слід, а жертвоприношення і відданість виразно проглядаються як в літературі, так і в археологічних матеріалах, особливо тих, що стосуються Швеції. Взятий в заручники асами по завершенні війни між асами та ванами, він посів чільне місце в скандинавському пантеоні завдяки своїй чарівності та доброзичливості.
Родинні зв’язки
Фрейр належить до Ванірів, групи богів родючості, які насправді є дуже тісно пов’язаною родинною спільнотою – більше, ніж родина Асів, члени якої здебільшого асоціюються з війною та владою. Хоча Фрейр іноді асоціюється з образом війни, найчастіше він є фігурою миру, процвітання та задоволення. Його батько Ньйорд – бог моря, вітру та морських багатств. Сестра Фрейра, Фрейя – скандинавська богиня кохання, достатку, а також війни. Фрейр одружений на дочці велетня Ґердр, від якої має сина Фйольніра. Ґердр вважається богинею землі, чий шлюб із Фрейром (який уособлює родючі Небеса або ж Сонце) стає священним весіллям. Ця історія записана в “Скірнісмалі”, відомій нам з “Поетичної Едди”, яка була складена близько 1270 року н.е., але містить матеріал, що датується щонайменше 10-м століттям н.е. У ній описується, як Фрейр сидить на високому троні Одіна і вдивляється в царство велетнів, Йотунхейм, де він спостерігає за Гердр, що прогулюється садом. “Коли вона підняла руки і відчинила перед собою двері, світло засяяло з її рук над небом і морем, і всі світи осяялися від неї”.
Його охоплює кохання з першого погляду, і він негайно посилає до Ґердр свого слугу Скірніра, щоб зробити їй пропозицію руки і серця, давши йому свого коня та меч. Скірнір приходить добре підготовленим і приносить предмети, якими можна завоювати (або підкупити) дівчину: одинадцять золотих яблук, перстень Одіна та посох. Горда Гердр відмовляється від них, після чого Скірнір погрожує їй. Вона продовжує чинити опір, однак її гордість ламається лише тоді, коли Скірнір прикрашає посох рунами, що здатні звести її з розуму, після чого вона нарешті відповідає Фрейру взаємністю. Глибинний зміст цієї дещо заплутаної історії часто пояснюють наступним чином. Гердр вважається богинею землі, чий шлюб з Фрейром, який уособлює запліднююче небо (або сонце), стає священним весіллям – відомим у грецькій мові як hieros gamos – яке забезпечує весняне відродження землі. Можна навіть піти ще далі і розглянути цей міф у більш політичному ключі, як аналогію до завоювання земель.
Атрибути Фрейра
Фрейра часто зображували з величезним фалосом, йому поклонялися по всій Скандинавії (особливо у Швеції). Бога родючості супроводжує золотий вепр Ґуллінбурсті, “той, що має золоту щетину”, запряжений в колісницю, і здатний “…бігати повітрям і водою краще за будь-якого коня, і він ніколи не міг поринути в темряву ночі або морок Туманних Країв, а там, де він їхав, не могло не бути світла – таке сяйво випромінювала його грива та щетина. (Скалдскапармал, 35). Кабанів традиціійно приносили в жертву під час сонарблоту, жертвоприношення кабана, яке здавна проводилося як благословення на врожай, і, будучи символом родючості, кабани добре вписуються в образ Ваніра загалом. У Швеції кабан був улюбленцем королів Інглінгів, і з ним навіть пов’язана коронна прикраса – перстень Svíagríss, “кабан шведів”. Фрейр також володіє кораблем Скірбларнір (“зібраний зі шматочків тонкої деревини”). За легендою, його збудували гноми, наділивши хитромудрою силою: на ньому можуть поміститися всі Аси разом зі своєю зброєю, його завжди супроводжує сприятливий вітер, що мчить його вперед, і при потребі його навіть можна зручно згорнути, як серветку, і запхати в кишеню. Інґві-Фрейр – власник магічного меча, який орудує в битвах самостійно. Цим мечем він спорядив свого слугу Скінріра у його подорожі в Йотунхейм, аби зробити пропозицію майбутній дружині Фрейра, Гердрі. Згідно з поемою “Грімнісмал”, що дійшла до нас у “Поетичній Едді”, Фрейр живе і править в Альфгеймі, одному з дев’яти світів скандинавського космосу, світі ельфів. Його завжди супроводжують посланець Скірнір та слуги Биггвір і Бейла. У Фрейрі, Володарі Світу, ми бачимо силу, що керує органічними процесами, які пов’язують воєдино руни Йєру та Інґваз. Інґваз – це замкнене коло року, цикл вагітності, а Йєра – динамічний початок річного циклу під час збору врожаю, коли з’являються на світ плоди.
Функції Фрейра
Найголовніша функція Фрейра полягає у його владі над родючістю. Сноррі Стурлусон описує його наступним чином:
Фрейр – найблагородніший з богів; він править дощем і сонцем, а отже, і плодами землі; до нього добре звертатися з проханням про добрі врожаї і про мир; він наглядає за процвітанням людства.
Сноррі Стурлусон “Гілфаґіннінґ”
За часів вікінгів Скандинавія та інші території, що перебували під владою вікінгів, значною мірою покладалися на сільське господарство, тому відданість богам родючості, таким як Фрейр, з метою стимулювання врожайності, не є дивним елементом у цих суспільствах, оскільки зростання врожаїв у них напряму пов’язане з багатством, що є ще однією сферою діяльності Фрейра. Як Ванір, Фрейр панує над земними, тілесними турботами, землеробством і тваринництвом і людським соціумом. Історія його поразки від Суртра є метафорою знищення родючих рослин під шаленими вогнем Рагнарьоку, що відображає циклічну смерть і народження пір року. Окрім сільськогосподарського аспекту родючості, Фрейр також пов’язаний з соціальним виміром: до нього зверталися з проханнями про допомогу в одруженні, а також у питаннях чоловічої сили. Представляючи цю специфічну грань суспільства, Фрейр, безумовно, був дуже важливим богом у Скандинавії епохи вікінгів. Окрім цього, в міфології Фрейр зображений доблесним воїном, чия смерть наступає в битві з велетнем Суртром під час Раґнарьоку. Численні тексти засвідчують його військову доблесть, називаючи його “фельдмаршалом богів” (Skírnismál), “вправним у битвах” і правителем армій (Húsdrapa), “захисником асів” (Lokasenna), присвоюючи йому коня на ім’я “Криваве копито” і описуючи його як “найсміливішого з вершників” (Lokasenna).
Символіка Фрейра
Фрейр постає як веселий, теплий архетип, а його енергію зазвичай описують як заспокійливу, доброзичливу і батьківську. Він легкий у спілкуванні, сприяє насолоді, спокою та веселощам. Багато сучасних язичників асоціюють його зі святом. Фрейр пов’язаний з усіма порами року, а особливо з весною та літом, і часто він вважається також богом сонця. Серед символів, пов’язаних з богом родючості, особливо виділяють наступні: кабани, свині, ферми, поля, врожай; серпи, коси та символи врожаю; весна, літо; насіння, пилок і сперма; королі, правителі; мечі, роги та фалічні символи; олені, бики, жеребці та мужні самці; їжа (особливо необроблена), бенкети, фестивалі та непристойний гумор; дзвони, ударні інструменти, танцюристи Морріс; день тижня – п’ятниця; кольори – зелений, золотий, коричневий; свята – Ламмас (1-2 серпня), Фрейфаксі (21 серпня); руна – Інґваз.
Культ Фрейра
Зважаючи на функцію, тісно пов’язану з основними потребами суспільства, не дивно, що існують численні докази існування культу Фрейра. Жертвоприношення Фрейру відомі з літератури. Наприклад, згадуваний раніше “сонарблот” (“сонар-жертвоприношення”), в якому Фрейру приносили в жертву кабана, відомого як “сонаргольтр” (“жертовний кабан”), щоб забезпечити гарні врожаї. Тварин, переважно коней і свиней, вбивали і готували, їхньою кров’ю окроплювали стіни та ідолів, а учасники пили священне пиво і їли м’ясо, підносячи тости Одіну, Ньорду і Фрейру, щоб здобути їхню прихильність. Ще одне жертвоприношення, пов’язане з Фрейром, – це Frøsblot (“жертвоприношення Фрейра”, де Frø – ще одне ім’я Фрейра), про яке згадує Саксо Граматик, данський вчений, що жив близько 1150-1220 рр. н.е. За переказами, в Упсалі, Швеція, було запроваджене щорічне жертвоприношення Фрейру – Frøsblot – як спосіб спокути перед богом, що відбувалося кожні дев’ять років. Згідно з записами Адама Бременського, датованими приблизно 1070 року н.е., в Упсалі справді був великий золотий храм зі статуями Тора, Одіна та Фріко (синонім Фрейра), останню з яких прикрашав “величезний фалос”. Кожні дев’ять років нібито приносили в жертву людей, коней і собак, тіла яких розвішували на деревах у священному гаю. Як пояснює А. Хултгорд, “Що не підлягає сумніву… так це важливість Уппсальського фестивалю як релігійної та політичної маніфестації, існування священного гаю та будівлі для ритуальних общинних трапез, ймовірно, зали (триклініуму). Деякі інші подробиці, про які повідомляє Адам, схоже, також випливають із справжньої традиції. Під час ритуальних жертвоприношень було прийнято виконувати різні пісні, і деякі з них, найімовірніше, були адресовані богу Фрейру, якого, за словами Адама, закликали на весіллях і для родючості.” Із середньовічних ісландських джерел відомо, що жриці та/або жерці Фрейра подорожували країною на колісниці зі статуєю бога. Значення таких процесій описує римський історик Тацит, який яскраво змальовує процесії, пов’язані з ранньогерманською богинею Нертус, чиє ім’я є прагерманською формою імені батька Фрейра Ньорда. Коли колісниця досягала села чи міста, люди складали зброю і “всякий залізний предмет”, і насолоджувалися періодом миру і радісних святкувань, впиваючись доброю присутністю божества.