Валькнут: Таємниця трьох трикутників

  Поява валькнута в археологічних знахідках відкрита для інтерпретацій, а його значення залишається предметом дискусій. В археологічних джерелах Валькнут з’являється у зв’язку з культом мертвих, як у вищезгаданих рунічних каменях та корабельних похованнях. Подібні символи також можна знайти на кремаційних урнах англосаксів, іншого германського народу, тісно пов’язаного з норвежцями лінгвістично, етнічно, а також з точки зору їхнього дохристиянського світогляду та релігії. Дехто навіть асоціює валькнут з безперервністю життєвого циклу (життям, смертю та відродженням), оскільки традиційна європейська віра непохитно дотримувалася ідеї реінкарнації. Це пов’язано з тим, що він дещо схожий на вузол “Трикветра”, який використовувався в германській та кельтській культурі. Деякі дослідники вважають, що дев’ять кутів Валькнута, який утворюють три з’єднані між собою трикутники, є зображенням дев’яти світів скандинавської/германської міфології.

Валькнут як символ Одіна

   У більшості з цих випадків також фігурує Одін. Навіть у тих випадках, коли він не присутній безпосередньо поряд з валькнутом, ми часто знаходимо інші символи, які тісно з ним пов’язані. Наприклад, англосаксонські урни містять зображення коней та вовків – двох тварин, які часто є супутниками Одіна у скандинавських міфологічних оповідях.  Асоціації зі смертю та Одіном не повинні викликати здивування, оскільки Одін був, серед багатьох, багатьох інших речей, психопомпом – тобто фігурою, яка переправляє душі померлих у підземний світ, а потім назад у світ живих – а також ватажком різних загонів мертвих, таких як воїни Вальгалли та Дикого Полювання.  Одін також вважається одним з наймогутніших магів і шаманів. У літературних джерелах Всеотець та його супутники, такі як валькірії, часто використовують магію, яка описується в термінах зв’язування та розв’язування, сковування та звільнення розуму. За словами історика Г.Р. Елліс Девідсон, “Одін мав силу накладати пута на розум, так що люди ставали безпорадними в бою, і він також міг послабити тиск страху і напруги своїми дарами бойового шаленства, сп’яніння і натхнення”. Вона та інші інтерпретують валькнут, що має вигляд вузла, як символічне вираження цієї ідеї.  Таке пояснення є тим більш правдоподібним, що форма язичницької північної магії, яка найчастіше згадується в джерелах, а саме сейдр, використовувала образи, пов’язані з прядінням і ткацтвом волокна, щоб символізувати зміну перебігу подій. Ткацтво в цьому символічному значенні та духовна сила були майже синонімами, тож не дивно, що символ, пов’язаний із владою над життям і смертю, візуалізувався у вигляді вузла.

Серце Хрунґніра

   Менш задовільне пояснення, на яке посилаються деякі дослідники, полягає в тому, що валькнут може бути “Серцем Хрунґніра” (Hrungnis hjarta), згаданим у “Прозовій Едді” Сноррі Стурлусона: “У Хрунгніра було серце з твердого каменю, загострене трьома кутами, подібно до вирізьбленого символу, який з тих пір називається “Серце Хрунгніра”. Все, що цей опис говорить нам про візуальну форму “Серця Хрунгніра”, це те, що воно мало трикутну форму. Це настільки загальний опис, що ідея про те, що Серце Хрунгніра і Валькнут – це один і той самий символ, може бути сприйнята серйозно лише в тому випадку, якщо археологічний контекст, в якому з’являється символ, відповідатиме опису Сноррі. Як ми бачимо, це далеко не так. “Серце з твердого каменю” абсолютно не узгоджується з екстатичною магією Одіна.

Числовий символізм Валькнута

   Трикутники, з яких Складається Валькнут, та загальна кількість їх кутів тісно пов’язує даний символ із символікою чисел 3 та 9. У скандинавській міфології числа 3 та 9 мають дуже важливе космогонічне та символічне значення. Число 3 зустрічається в різних символах часів вікінгів: кельтські любовні вузли, Трикветр і кельтська спіраль Трискель, тощо. Три Норни (Діси) – богині долі у скандинавській міфології: Урд (уособлює минуле), Вердані (уособлює теперішнє) і Скульд (уособлює майбутнє), які визначали Долю людини ще до її народження. Вони жили біля джерела Урд, яке було нічим іншим, як криницею Долі.   Три ключові світи і три корені життя – це також один із сенсів числа ” три у скандинавській міфології. Важливо знати, що один з коренів вів до царства Асгард, інший був більше спрямований до Йотунхейму, а останній корінь був орієнтований на Ніфльхейм.  Як і число три, число дев’ять має різні значення. Насамперед, воно відображає Всесвіт в уявленні стародавніх вікінгів, уособлений дев’ятьма світами Древа Іггдрасіль:

● Мідґард: світ людей (смертних).● Асгард: світ богів і богинь.● Ванахейм: світ ванів, пов’язаний з культами родючості, достатку, мудрості та передбачення.● Йотунхейм: світ велетнів.● Ніфльхейм: найстаріший з дев’яти світів, повністю створений з льоду.● Муспельхейм: світ вогню на противагу Ніфльхейму.● Альфхейм: світ ельфів.● Свартальфхейм: світ темних ельфів (svartálfar).● Хель: світ мертвих.  Крім того, можна навести ще безліч значень, які мало число дев’ять. Дев’ять – число днів і ночей, протягом яких Одін залишався підвішеним на космічному дереві Іґґдрасіль. У цей період він мав здобути нові знання, а також певну мудрість. Відомо, що кожної дев’ятої ночі його перстень Драупнір дарував 8 нових кілець.  Дев’ять – це також число матерів бога Хеймдаля, який був охоронцем Райдужного мосту Біфросту. Цей міст був нічим іншим, як сполучною ланкою між Асгардом і Мідґардом.  Дев’ять також може відповідати ночам, які бог Фрейр мусив чекати, аби з’єднатися з богинею Герд, Матір’ю-Землею. Число дев’ять також відповідає кількості днів, які Скаді та Ньйорд по черзі провели в Ноатуні. Бог Тор зробив дев’ять кроків назад у своїй останній битві зі змієм Йормунгандом. У храмі в Уппсалі, Швеція, традиційно здійснювалися жертвоприношення і пожертви протягом дев’яти днів.

Валькнут як відображення скандинавської Тріади

   Тріада – один із найпоширеніших механізмів, що представляє вічний рух творіння та життєдіяльності Всесвіту у світовій міфологій. Скандинавська традиція не є вийнятком. У своїй праці “Uthark the nightside of the runes” Томас Карлссон зазначає з цього приводу: “У скандинавській картині світу космос створюється, коли Воден, Віле і Ве вбивають Іміра і створюють світ з його тіла. Порядок створюється з хаосу завдяки тріаді богів. Простір утримується чотирма карликовими гномами Нордре, Сьодре, Остре та Вестре. Час твориться завдяки жіночій тріаді Урд, Верданді та Скульд, коли вони тчуть нитку долі. Існує також темна тріада демонічних істот, які відіграють важливу роль у кінці світу у великій трансформації Раґнарьоку. Ця тріада представляє дезінтегруючі та руйнівні сили, які уможливлюють відродження та зміни. Це троє дітей Локі від велетки Анґрбоди: Хель, Йормундгандр (Змій Мідгарду) та Вовк Фенрір.”  Таким чином, Валькнут ілюструє одвічну тріаду творення, життєдіяльності та руйнування (задля переродження) Всесвіту:- Одін, Віллі, Ве – тріада творіння, що створює простір.- Урд, Верданді та Скульд – тріада буття і часу.- Хель, Йормундгандр і Фенрір – тріада руйнування і звільнення.

  Значення валькнута має багато спільного зі смертю, переходом від життя до смерті і, можливо, назад, з Одіном та владою зв’язувати і розв’язувати. Це переконливо і впевнено вказує на певний діапазон можливих значень. Це дає уявлення про його значення, але воно настільки загальне, що навряд чи може бути повною картиною. Чи вважалося, що валькнут має особливу владу над життям і смертю? Якщо так, то чи надавав він цю владу тому, хто малював символ, чи мертвій людині, над якою він був намальований? Чи допомагав він досягти певного бажаного стану в царстві мертвих, чи прискорював повернення померлих до життя, чи щось інше?