Коледж магії Марама

Гал. 1:1-5: Павло, апостол не від людей і не за допомогою людини, а за допомогою Ісуса Христа і Бога Отця, що воскресив Його з мертвих... милість вам і мир від Бога Отця і Господа нашого Ісуса Христа, що віддав Себе Самого за гріхи наші, щоб позбавити нас від теперішнього злого еона, за волею Бога і Отця нашого, Йому слава в еони еонів.

У Посланні до Галатів Павло прагне відокремити своє власне пневматичне вчення Євангелія від всього лиш психічної проповіді інших апостолів; так стверджують валентиніанські екзегети. Іриней присвячує третю книгу свого трактату спростуванню їхнього тлумачення, доводячи, що розповідь Павла в його листі до галатів узгоджується з оповіданням у 15 главі Діяння. Звичайно, Іриней наполегливо стверджує, що проповідь Павла узгоджується не тільки з проповіддю Єрусалимських апостолів, а й з переказами Ізраїлю. Але валентиніани отримують чудову можливість для своєї інтерпретації, що протиставляє свободу, яку Павло, пневматичний учитель, відкриває "язичникам"[1] , психічній керигмі, яку Петро, "позбавлений досконалого гнозису", проповідує "іудеям" [2] . Автор Євангелія від Пилипа, який часто цитує Послання до Галатів, протиставляє "євреїв", яких він визначає як "апостолів і апостоликів" і називає "мертвими", "язичникові", який "живий" [3] . Подібне тлумачення має на увазі, наприклад, Гал. 1:1, де Павло протиставляє посланництво, яке інші апостоли отримали "від людей і через людину", тому, яке сам він отримав "від Бога Отця". Вони вказують, що Павло визначає Отця, як такого, що отримує "славу серед еонів еонів", що він "ясно іменує ці еони" в їхній плероматичній послідовності [4] . Отець бажає "позбавити нас від справжнього злого еона", керованого деміургом, якого Павло називає "богом еона цього" (пор. 2 Кор. 4:4) [5] .

Гал. 1:6-8: Дивуюся, що ви від Того, Хто покликав вас на милість Христову, так скоро переходите до іншого євангелія, - яке, втім, не інше, а тільки є люди, які бентежать вас і бажають спотворити євангеліє Христа. Але якби навіть ми або ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, нехай буде анафема.

Павло здивований і переляканий тим, що галати залишили Отця, який "покликав вас у милість Христову" заради "іншого євангелія". Що це за "інше євангеліє"? Валентиніани стверджують, що інші апостоли - включно з Петром і Лукою - проповідували інше євангеліє[6] і навіть іншого бога[7], ніж Павло. Самі не знаючи ні істини, ні Отця, "апостоли проповідували Євангеліє, все ще дотримуючись іудейських думок"[8]. Павло попереджає, що той, хто проповідує щось відмінне від того, що проповідує він сам, навіть якщо це "ангел з неба" (сам деміург!)[9], "анафема". (Іриней називає таке тлумачення хулою: "безумство тих, хто... загордився, що вони знайшли щось більше, ніж апостоли, вигадавши іншого Бога... а вони щиріші й мудріші за апостолів"[10]).

Гал.1:11-17: Сповіщаю вам, браття, що Євангеліє, яке я благовістив, не є людське, бо і я прийняв його і навчився не від людини, але через одкровення Ісуса Христа. Ви чули про мій колишній спосіб життя в юдействі, що я жорстоко гнав Церкву Божу, і спустошував її, і досягав успіху в юдействі більше за багатьох однолітків у роді моєму... Коли ж Той, Хто відокремив мене від утроби матері моєї і покликав благодаттю Своєю, благоволив відкрити в мені Сина Свого, щоб я благовістив Його язичникам, - я не став тоді ж радитися з тілом і кров'ю, і не пішов до Єрусалима до тих, хто був до мене апостолами, а пішов до Аравії і знову повернувся до Дамаска.

Павло каже, що колись він проповідував "що й сам прийняв" (1 Кор. 15:3) разом з іншими апостолами; але тут він розкриває те, що "прийняв не від людини" (1:12). Згідно з валентиніанським тлумаченням, це означає, що з усіх апостолів "один тільки Павло пізнав істину, і йому через одкровення було відкрито таїнство" (пор. 1:12)[11]. Він визнає, що і сам, як і решта, раніше не знав Отця: він теж був вихований "в іудействі". Відповідно до валентиніанського символізму це означає, що раніше й Павло вклонявся деміургу "в плоті та страху" разом із психіками "іудеями"[12].

Апостол продовжує, кажучи, що Бог "благоволив відкрити в мені (εν εμοι) Сина Свого"; як пояснює Гераклеон, обрані приймають Його в себе (εν αυτοις), тоді як психіки тільки зовні, серед себе (παρ' αυτοις)[15]. Визнаючи, що мав повідомити своє пневматичне одкровення не психікам "юдеям", а пневматикам "язичникам", Павло каже, що утримався від відвідування "Єрусалима", області (τοπος)[16] психіків, і ухилився від "тих, що були до нього апостолами" (1:17). Автор Євангелія від Пилипа характеризує "апостолів, які були до нас" як "євреїв, апостолів і апостоликів"[17]. Замість цього він пішов у язичницькі землі (1:17), тобто в пневматичну область. Він залишався "особисто невідомим" зборам у Єрусалимі; це могло б нагадати читачеві-гностику, що психіки, обмежені чуттєвим сприйняттям, нездатні до сприйняття пневматичного[18].

Гал. 2:1-5: Потім, через чотирнадцять років, зійшов я до Єрусалима з Варнавою, взявши із собою й Тита. Ходив же по одкровенню, і запропонував там - наодинці особливо славнозвісним - євангеліє, яке я проповідую поганцям, і не даремно я труджусь, чи не даремно я труджусь, чи трудився. Але вони і Тита, що був зі мною, хоча і грека, не примушували обрізатися. А лжебратам, що вкралися, які потай приходили, щоб підглянути за нашою свободою, яку ми маємо у Христі Ісусі, щоб поневолити нас, ми ні на годину не поступилися і не скорилися, щоб істина євангелія збереглася для вас.

Тут Павло роз'яснює своє ставлення до апостолів, "що були до нього" - до тих, хто проповідує психічну версію євангелія[19]. Щоб підкреслити свою незалежність від них, він спочатку каже, що відвідав їх тільки після чотирнадцяти років євангельської проповіді, а потім, що ходив у супроводі Варнави і Тита ("грека", тобто пневматика, як і він сам). Нарешті, він стверджує, що пішов "за одкровенням" (2:2), а не через підпорядкування їхньому авторитету в якому б то не було сенсі. Чому ж він запропонував євангеліє, яке проповідував серед язичників, видатним членам єрусалимської громади "наодинці"? І чому він каже, що міг "подвизатися марно"? Втаємничений читач може зрозуміти хід його думок: Павло знає, що таке усамітнення є необхідною умовою для передачі пневматичного євангелія[20]. Хоча Павло каже, що Тит, його супутник-пневматик, не був примушений до участі в обрядах психіків ("обрізання", 2:3), він зазначає, що певні "псевдобрати" серед християн-психіків хотіли "поневолити" своїх братів-пневматиків, заздрячи, вочевидь, їхній свободі у Христі (2:4). Павло оголошує, що "їм ми ні на годину не поступилися і не підкорилися" (2:5). Він знає, що протистояння "юдействуючим" (як валентиніани розуміють його) необхідне, щоб зберегти духовну автономію пневматиків і їхню свободу совісті від авторитарних моралізаторів психіків[21]. Іриней, заперечуючи проти "єретичного" тлумачення уривка, пропонує протилежне тлумачення: Павло відкрив своє євангеліє Петру, Якову та Іоанну наодинці, оскільки потребував, щоб вони своїм авторитетом підтвердили його вчення[22]. Вражаюче, але Іриней і Тертуліан, намагаючись спростувати єретичне тлумачення уривка, відмовляються від звичайного прочитання тексту. Обидва слідують рідкісному варіанту читання, що пропускає заперечення, читаючи 2:5a "ми на час поступилися і скорилися, щоб істина євангелія збереглася для вас". На цій підставі вони заявляють, що Павло підкорився авторитету Єрусалимських апостолів. Іриней порівнює своє прочитання Гал. 2:5 з Дії 15, щоб дійти висновку, що "згідно і нібито тотожна вказівка Павла зі свідченням Луки про інших апостолів"[23]. І Іриней, і Тертулліан у своєму тлумаченні уривка прагнуть спростувати відмінність між євангелієм Павла і євангелієм інших апостолів.

Гал. 2:6-10: І в знаменитих чимось, якими б не були вони будь-коли, для мене немає нічого особливого: Бог не дивиться на обличчя людини. І знамениті не поклали на мене нічого більше. Навпаки того, побачивши, що мені ввірене євангеліє для необрізаних, як Петру для обрізаних, бо Той, Хто посприяв Петру в апостольстві в обрізаних, посприяв і мені в поганах, і, довідавшись про милість, що була дана мені, Яків, і Кіфа, й Іоанн, яких шанують як стовпів, подали мені та Варнаві правицю спілкування, щоб ми могли йти до поганам, а вони - до обрізаних, аби ми пам'ятали злиденних, чого я й старався дотримуватися в точності.

З цього уривка валентиніани могли зробити висновок, що навіть лідери громади психіків визнавали місію Павла проповідувати досконалий гнозис, отриманий ним з ласки, обраним "язичникам"[24]. Петро (якого "православна" більшість, що народжувалася, мала намір проголосити первісним засновником своєї церкви) був посланий проповідувати виключно "обрізаним", тобто психікам. "Позбавлений досконалого гнозису", Петро сам залишався "неосвіченим" і "недосконалим" (ατελης: непосвяченим)[25]: як апостол "до іудеїв", він був посланий від деміурга[26] ("бога юдеїв")[27] з керигматичною проповіддю "Ісуса"[28]. Хоча контраст між пневматичним євангелієм Павла і психічною проповіддю Петра залишається фундаментальною передумовою їхнього богослов'я[29], валентиніани, безсумнівно, визнають на підставі 2:8, що Один надихає обидва види проповіді. Як видається, деякі з них очікували, що і психіки врешті-решт досягнуть досконалого гнозису і пізнають істинного Отця[30]. Серед громади психіків ті, хто зрозумів, що Павло здобув вищий гнозис, ніж їхній власний, подали йому "правицю спілкування", вочевидь, позначаючи його особливу відповідальність перед "тими, хто праворуч", пневматиками, "язичниками", як самі вони прийняли на себе відповідальність проповідувати "тим, хто ліворуч", "обрізаним" психікам (2:9)[31]. Вони лише нагадали Павлові, що він має "пам'ятати жебраків", тобто, вочевидь, про психів серед його слухачів; тож, каже Феодот, він з готовністю проповідував "двома різними способами", одним для пневматиків, а іншим для психів.

Гал. 2:11-16: Коли ж Кіфа прийшов до Антіохії, то я особисто виступив проти нього, бо він піддавався докору. Бо, до прибуття деяких від Якова, їв разом з поганцями; а коли ті прийшли, став таїтися й ухилятися, побоюючись обрізаних. ... проте, дізнавшись, що людина виправдовується не ділами Закону, а тільки вірою в Ісуса Христа, і ми увірували в Христа Ісуса, щоб виправдатися вірою в Христа, а не ділами Закону, бо ділами Закону не виправдається ніяка плоть.

Тут Павло пояснює своє протистояння з Петром. Навіть Петро, наважившись проникнути на територію язичників ("в Антіохію"), на якийсь час знехтував властивою психікам моральною дріб'язковістю. Але, вочевидь, у присутності якихось психіків він спробував навіть деяких пневматиків із "язичників" переконати "жити по-іудейськи" (2:14), оскільки апостоли-психіки, "дотримуючись юдейських думок", усе ще дотримувалися "Закону Мойсея"[32] на послух деміургу.

Гал. 2:19-21: За Законом я помер для Закону, щоб жити для Бога. Я співрасп'явся Христу, і вже не я живу, але живе в мені Христос. А що нині живу в плоті, то живу вірою в Сина Божого, що полюбив мене і віддав Себе за мене. Не відкидаю милості Божої; а якщо Законом виправдання, то Христос марно помер.

Тут втаємничений читач міг побачити твердження Павла, що він "помер" для Закону, будучи спокутуваним від космосу і його правителя-деміурга[33], оскільки розп'яття символізує процес поділу, описаний у Гал. 6:14 ("для мене космос розіп'ятий, і я для космосу"). Валентиніанські екзегети пояснюють, що має на увазі Павло: ілічне в ньому знищено, а психічне очищено[34]. Тепер він "живе" пневматично або, радше, Христос живе "в ньому"[35]. Не відкидаючи "милості", він відкидає "виправдання Законом", у якому психіки покладають свою надію[36].

Гал. 3:1-5: О, дурні галати! Хто спокусив вас не підкорятися істині, вас, у яких перед очима зображений був Ісус Христос, як розп'ятий? Це тільки хочу знати від вас: чи через діла Закону ви отримали Духа, чи через наставлення у вірі? Чи так ви нерозумні?... Той, хто подає вам Духа і творить між вами чудеса, чи через діла Закону це робить, чи через наставлення у вірі?

Павло називає "дурнями", тобто, в гностичній термінології, психіками, тих, хто відкидає пневматичне євангеліє заради його нижчої версії[37]. Василід каже, що ті, хто сповідує Ісуса розп'ятим, усе ще поневолені "богом іудеїв"[38]; наасени кажуть, що такі люди "спокушені" деміургом, заклинання якого мають зворотну дію порівняно з божественною чарівністю Логоса[39]. Сифіани погоджуються, що тільки невідомий Отець подає Духа і творить чудеса (3:5)[40].

Гал. 3:6-11: Так Авраам "повірив Богові, і це поставили йому за праведність". Пізнайте ж, що віруючі суть сини Авраама. ... Отже, віруючі благословляються з вірним Авраамом, а всі, хто тримається на справах Закону, перебувають під прокляттям. ... А, тому що Законом ніхто не виправдовується перед Богом, це ясно, що "праведний вірою живий буде".

Чому Павло згадує Авраама, прабатька Ізраїлю, як приклад віри? Втаємничений читач міг зрозуміти, що згадку Авраама слід розглядати нітрохи не більш буквально, ніж попередні згадки юдеїв. Іполит пояснює, що "Авраам" позначає деміурга, тоді як "діти Авраама" це психіки[41]. Названий Авраамом, деміург слугує прикладом віри в Бога (3:6), як і Гераклеон каже: "деміург добре вірує"[42]. У психічному творінні тільки ті люди й ангели, які поділяють його віру, благословенні разом із ним. Ті, хто відкидає його віру "в Бога", віддані зовнішній темряві. Гераклеон пояснює, що психіки, позбавлені віри в Отця, перебувають "під прокляттям": вони перебувають під "законом гріха і смерті", який належить деміургу (пор. Рим. 7:21)[43]. Отже, як Павло каже в 3:11, "ясно, що Законом ніхто не виправдовується перед Богом" - Законом можна виправдатися тільки перед деміургом. Але психік ("праведник")[44]не може отримати від деміурга божественного життя; він може отримати його, як і деміург, лише від Бога-Отця[45].

Гал. 3:13-14: Христос відкупив нас від прокляття Закону, ствши за нас прокляттям - бо написано: проклятий усякий, хто висить на дереві, - щоби благословення Авраама через Христа Ісуса поширилося на язичників, щоби нам одержати обіцяного Духа за допомогою віри.

Те, що "прокляте", це тілесне тіло, що захоплює людство під прокляття матеріальності[46]. Розп'яття означає віддання матеріального тіло на знищення, і, відповідно, внутрішня людина звільнена для возз'єднання з Богом[47]. Павло додає, що це звільнення від матеріальності ("благословення Авраама") приходить "на язичників (обраних), щоби нам отримати обіцяного Духа через віру" (3:14). Гераклеон пояснює, що спочатку Спаситель відкриває Себе обраним; вони, своєю чергою, проповідують Його психам, "бо за допомогою духу (пневматичний обранець) і по духу душа (псих) приведені до Спасителя"[48]. Спочатку психіки розуміють Спасителя обмежено; пізніше вони визнають і приймають Його[49]. Щоб проілюструвати це, Павло дає "людський приклад" у 3:15-18.

Гал. 3:15-18: Навіть людиною затвердженого заповіту ніхто не скасовує і не додає до нього. Але Авраамові були дані обітниці "і насінню його". Не сказано: і нащадкам, ніби про багатьох, але як про одного: "і насінню твоєму", яке є Христос. Я кажу те, що заповіту про Христа, раніше Богом затвердженого, Закон, що з'явився через чотириста тридцять років, не скасовує так, щоб обітниця втратила силу. ... Аврааму Бог дарував його за обітницею.

Тут Павло підкреслює єдиність насіння, яке отримало обітницю Бога. Воно було дано не "багатьом", що для посвяченого могло означати "багатьом психікам", а саме "одному", тобто "обраній природі, єдиній утвореній і об'єднаній"[50]. Те, що це "одне насіння" - "Христос", може означати, що Христос і обраний сутнісно єдині[51].

Гал. 3:19-20: Для чого ж Закон? Він даний після заради злочинів, до часу пришестя насіння, до якого відноситься обітниця, і поданий через ангелів, рукою посередника. Але посередник не один, а Бог один.

Павло повинен відповісти на очевидне запитання: чому було дано Закон? Він відкриває, що Закон був даний "заради злочинів", як приготування "до часу пришестя насіння" (3:19). Гераклеон інтерпретує 3:19b, посилаючись на пневматичне насіння, яке, як він каже, було посіяне і зросло завдяки ангелам деміурга[52]. Інший валентиніанин погоджується, цитуючи 3:19, щоб показати, що "Софія без відома Адама посіяла насіння в його душу" за допомогою ангелів деміурга. Але посередник - очевидно, деміург, - "не один", тоді як Бог-Отець "один"[53].

Гал.3:23-28: А до пришестя віри ми були ув'язнені під вартою Закону, аж до того часу, як належало відкритися вірі. Отже, Закон був для нас поводирем (παιδαγωγος) до Христа, щоб нам виправдатися вірою; після пришестя віри, ми вже не під керівництвом поводиря. Бо всі ви сини Божі по вірі в Христа Ісуса; всі ви, що в Христа хрестилися, в Христа зодягнулися. Немає вже іудея, ні язичника; немає раба, ні вільного; немає чоловічої статі, ні жіночої: бо всі ви одне у Христі Ісусі.

Присвячений читач міг би побачити в 3:23-25 заяву Павла про звільнення обраних - як "синів Божих" (пор. 3:26) - від утисків і опіки Закону деміурга. Один валентиніанський наставник описує, як ті, хто "охрещені в Бога" (порівн. 3:27), в ім'я Отця, Сина і Святого Духа, "відроджені" і стали "вищими, ніж усі інші сили"[54]. Посилаючись, вочевидь, на 3:27, автор Євангелія від Филипа каже, що "вода жива - це тіло. Слід, щоб ми зодягнулися людиною живою. Тому, якщо хтось іде й опускається у воду, він оголюється, щоб зодягнутися ним"[55]. Учитель Регіна додає, що ті, хто померли і були воскрешені зі Спасителем у хрещенні, тепер "несуть Його"[56]. Однак ті, хто все ще усвідомлює себе в поняттях етнічних і соціальних відмінностей (як євреї, греки, раби, вільні; пор. 3:28), все ще не зовсім християни[57].

Гал.4:1-7: Ще скажу: спадкоємець, аж поки він у дитинстві, нічим не відрізняється від раба... він підпорядкований опікунам і домоправителям до терміну, призначеного батьком. Так і ми, доки були в дитинстві, були поневолені елементам космосу; але коли настала плерома часу, Бог послав Сина Свого, Який народився від дружини, підкорився Закону, щоб спокутувати підзаконних, щоб нам отримати усиновлення. А як ви - сини, то Бог послав у серця ваші Духа Сина Свого, що волає: "Авва, Отче!" Тому ти вже не раб, а син; а якщо син, то і спадкоємець Божий через Ісуса Христа.

У четвертому розділі Послання до Галатів Павло розкриває два різних "синівства". Пневматик, народжений як "дитя Бога", природно розвивається до віку "сина Бога" за допомогою поступового зростання. Очевидно, саме це мав на увазі автор Євангелія від Пилипа, протиставляючи психіків-"рабів" пневматикам-"синам":
Раб тільки шукає бути вільним, але він не шукає майна (ουσια) свого пана. Син же - не тільки син, але він привласнює собі і спадщину (κληρονομια) батька.... Те, що є у батька, належить синові, і синові, поки він малий, не довіряють того, що належить йому. Коли він стає людиною, його батько дає йому все те, що належить йому[58].
Своєю чергою психіки "не мають Отця", але, здається, небезнадійно: навіть "сироти, які не мають батька" можуть "віднайти батька і матір"[59]. Ті, хто народжений "синами тільки жінки", можуть стати "синами чоловіка"[60]. Гераклеон каже, що психіки можуть стати "синами Бога" за усиновленням[61]. Того, що належить пневматикам за народженням, вони можуть досягти свідомим вибором і актом волі.

Апостол вважає, що, поки син Бога, пневматик, недостатньо виріс, він перебуває в одному становищі з "рабом"-психіком: залишається в підпорядкуванні космічній владі, поки Отець не визнає його дорослим (4:1-3). Але психіки не настільки покарані, як "поневолені елементам космосу" (στοιχεια του κοσμου 4:3) - деміургу та його архонтам, які сформували елементи (στοιχεια) з пристрастей Софії в "немічні та бідні елементи" космічного творіння...[62]. Щоб спокутувати психіків ("підзаконних", 4:5), "коли прийшла плерома часу, Бог послав Сина Свого" (оскільки, як каже Феодот, Він носив у собі всю Плерому)[63]. Спаситель "народився від дружини" (4:4b), прийнявши на Себе породжену від Софії психічну природу[64]. Згідно з Витягами з Феодота, Павло вказує на жінку згори, пристрасті якої стали творінням... Спаситель прийшов саме заради того, щоб звільнити нас від пристрастей і усиновити. Поки ми були дітьми тільки жінки, від ганебного з'єднання, ми були недосконалими (ατελη), нерозумними (νηπια), безглуздими, слабкими й потворними, народженими як викидні... але коли ми отримали образ від Спасителя, ми стали дітьми чоловіка і чертога шлюбного[65]. Через синів Бога "за природою", пневматичних обранців, Бог "посилає Свій дух" у серця психіків так, що вони теж можуть стати Його синами за усиновленням (4:6-7), як роз'яснює Гераклеон[66].

Гал.4:8-11: Але тоді, не знаючи Бога, ви служили богам, які по суті не є богами. Нині ж, пізнавши Бога, або, краще, будучи пізнані Богом, для чого повертаєтеся знову до немічних і бідних елементів (στοιχεια) і хочете ще знову поневолити себе їм? Дотримуєтеся днів, місяців, часів і років! Боюся, що я марно трудився у вас.

Апостол турбується, щоб ті, хто увірував, не повернулися знову до свого колишнього поклоніння "немічним і бідним елементам", що включає шанування зірок і планет - елементів, які гностичні екзегети вважали космічними силами. "Архонти хотіли обдурити людину"; вони задумали змусити її приносити в жертву тварин; але насправді "то були не боги - ті, кому приносили в жертву"[67]. Спаситель пропонує людству позбутися рабства й обману[68]. Гераклеон каже, що психіки-"іудеї", які "думають, що вони одні знають Бога, не знають Його"; у своїй омані та невігластві вони поклоняються "ангелам, місяцям і місяцю"[69]. Тут Павло пропонує іносказання, яке покликане проілюструвати звільнення, яке приносить його проповідь.

Гал. 4:21-26: Скажіть мені ви, що бажаєте бути під Законом, хіба ви не слухаєте Закону? Бо написано: Авраам мав двох синів, одного від раба, а іншого від вільної. Але хто від раби, той народжений по плоті; а хто від вільної, той за обітницею. У цьому є іносказання. Це два заповіти: один від гори Синайської, який народжує в рабство, який є Агар, бо Агар означає гору Синай в Аравії та відповідає теперішньому Єрусалиму... А верхній Єрусалим вільний: він - матір усім нам.

Валентиніанські екзегети звернули на цей уривок пильну увагу, оскільки Павло каже, що Агар - це "гора Синай", "теперішній Єрусалим", який позначає "психічну область", у якій психіки-"юдеї" поклоняються "богу юдеїв". Феодот каже, що її син, Ізмаїл, "син рабині" являє собою "перетворення психіки від рабства до свободи". Але син Сарри Ісаак "алегорично представляє пневматика", як сама Сарра представляє "вишній Єрусалим"[70], пневматичну область, де обрані "поклоняються Богові в дусі та істині"[71]. Подібно до наассенів, валентиніани теж шанували пневматичну Софію як "Єву", матір усіх живих, тобто всіх, хто належить "вишньому Єрусалиму"[72].

Гал.4:27: Бо написано: "Возвеселися, безплідна, та, що не народжувала, вигукни і вигукни, та, що не страждала від пологів, бо в покинутої набагато більше дітей, ніж у тієї, що має чоловіка".

Тут втаємничений читач міг би розпізнати радість Павла про відновлення нижчої Софії: хоча вона стала "безплідною" в поділі зі своїм чоловіком[73] і породила тільки мертвонароджений викидень[74], тепер у неї буде "багато дітей", "багато психіків", які мають бути відроджені Христом[75].

Гал.5:1-24: Для свободи визволив нас Христос; стійте і не піддавайтеся знову ярму рабства. ... Ще свідчу кожній людині, що обрізується, що вона повинна виконати весь Закон. ... - Бо весь закон в одному слові полягає: "Люби ближнього твого, як самого себе". ... Я кажу: робіть по духу, і не виконуйте похотей плоті, бо плоть жадає протилежного духу, а дух - протилежного плоті, вони один одному противляться. ... Якщо ж ви духом керовані, то ви не під Законом. ... Плід же духа: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, стриманість. Проти таких немає Закону. Але ті, що Христові, розіп'яли плоть з її пристрастями і похотями.

Павло знову протиставляє свободу пневматиків (1:1) підпорядкуванню психіків Закону (1:3). Юстин Гностик інтерпретує 5:16-17, показуючи, що психічна "душа" протистоїть божественному "духу", і дух протистоїть душі[76]. Феодот каже, що "плоть" у 5:16 сл. позначає "ілічну душу", нижчий елемент душі, що протистоїть духу[77]. Згідно з Феодотом, тут Павло описує внутрішній конфлікт психіків, оскільки пневматики, будучи "керовані духом", уже "не під Законом" (5:18); "проти таких немає Закону" (5:23). "Христові" вже "розіп'яли плоть" з її пристрастями (παθηματα), бо розп'яття символізує позбавлення пневматика від ілічних і космічних елементів[78].

Гал.6:1-5: Браття, якщо і впаде людина в якийсь гріх, ви, пневматики, виправляйте такого в дусі покірності... Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте Закон Христовий. Бо хто вважає себе чимось, будучи ніщо, той обманює сам себе. Кожен нехай випробовує свою справу, і тоді матиме похвалу тільки в собі, а не в іншому, бо кожен понесе свій тягар.

Що має на увазі Павло, суперечачи собі в 6:2 і 6:5? Присвячений читач міг би зрозуміти, що в кожному з уривків Павло звертається до абсолютно різних ситуацій. У першому випадку (6:2) він вказує пневматикам виправляти психіків, які спіймані гріхом і нуждою (6:1-2). Роблячи так, вони "виконують закон Христовий", єдиний закон, який пневматики визнають, "закон любові" (5:14). Але до психік апостол звертається зовсім в іншому тоні: ті, хто є "нічим"[79]не повинні уявляти, що до них звертаються як до пневматиків! Тоді як ставлення пневматиків до інших передбачає творчу, люблячу турботу про їхні потреби, стосунки психіків включають руйнівну тривогу, як би хто-небудь не перевершив їх у заслугах (6:4). Таким чином, Павло переконує кожного психіка займатися своєю справою і нести свій тягар (6:5).

Гал. 6:7-9: Не обманюйте себе: Бог не буває зганьблений. Що посіє людина з плоті своєї, те й пожне: той, хто сіє в плоть свою, від плоті пожне трухлявість, а той, хто сіє в дух, від духа пожне життя вічне. Роблячи добро, нехай не сумуємо, бо свого часу пожнемо, якщо не ослабнемо.

Феодот роз'яснює, що Адам, творіння деміурга, не сіє "ні пневматичного, ні психічного, оскільки обидва божественні, обидва пройшли через нього, але не від нього самого, але його ілічна природа діє в насінні і породженні"[80]. Адам сіє "з плоті" і пожинає тільки тління; але обрані (як каже Гераклеон) сіють "з духу" і пожинають плід вічного життя[81].

Гал.6:14-16: А я не бажаю хвалитися, хіба тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа, яким для мене космос розіп'ятий, і я для космосу. Бо у Христі Ісусі нічого не значить ні обрізання, ні необрізання, а нове створіння. Мир і співчуття... Ізраїлю Божому.

Наприкінці Павло відкидає будь-яку "похвальбу": якщо когось обрано, він зобов'язаний своїм позбавленням винятково "хресту", що означає відокремлення від матеріального і психічного космосу[82]. Так, згідно з Євангелієм від Пилипа, "Ісус прийшов, розіп'явши на хресті" космос, відокремлюючи ілічне і психічне від пневматичних елементів[83]. Павло завершує нагадуванням галатам, що "нічого не значить ні обрізання, ні необрізання, а нове створіння" (6:15). Усі, хто приймає есхатологічну надію, спільну для психіків і пневматиків, благословенні "миром і співчуттям", але особливо обрані, "Ізраїль Бога"[84]на який він закликає милість (6:18).
[1] Іриней, Adversus Haereses, 3.13.1. [2] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.6-7: валентинаїни, вочевидь, протиставляють "бога іудеїв", тобто психіків, "Богові християн", тобто пневматиків-"язичників": пор. Іриней, Adversus Haereses, 3.12.8.[3] Євангеліє від Пилипа, 51.29-52.19; 55.28-30.[4] Іриней, Adversus Haereses, 1.3.1.[5] Іриней, Adversus Haereses, 3.7.1.[6] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.12-15.[7] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.6-7.[8] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.12[9] Іриней, Adversus Haereses, 1.5.2: επτα γαρ ουρανους κατεσκευακεναι, ων επανω τον Δημιουργον ειναι λεγουσι... Αγγελους δε αυτους υποτιθενται, και τον δημιουργον δε και αυτον αγγελον Θεω εοικοτα.[10] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.12.[11] Іриней, Adversus Haereses, 3.13.1.[12] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.19: Іриней, Adversus Haereses, 3.12.6-8: Іриней заперечує проти валентинанських тлумачень Гал. 1:7, називаючи їх "збоченими", оскільки вони "протистоять Закону Мойсея і вважають його відмінним і таким, що суперечить проповіді євангелій" (3.12.12).[13] Іриней, Adversus Haereses, 5.12.1-5.[14] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.27; 12.24; Іриней, Adversus Haereses, 5.12.5; пор. Рим. 1:1.[15] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.52; 13.19.[16] Оріген, Коментар на Іоанна, 10.33.[17] Євангеліє від Филипа, 62.5-7; 55.29-30. У наступному уривку автор пояснює, що подібні віряни помилково стверджують, ніби "Марія зачала від Духа Святого", не розуміючи, що народження від діви є символічною вказівкою на Софію (пор. 55.23-36).[18] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.60.[19] Порівн. прим. 17.[20] Іриней, Adversus Haereses, 3.2.1-3.1.[21] Іриней, Adversus Haereses, 3.13.3; 1.6.4.[22] Іриней, Adversus Haereses, 3.13.3.[23] Іриней, Adversus Haereses, 3.13..3; Тертулліан, Adversus Marcionem, 5.3.[24] Іриней, Adversus Haereses, 3.13. 2.[25] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.7.[26] Іриней, Adversus Haereses, 3.13.1.[27] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.6-7.[28] Іриней, Adversus Haereses, 3.16.1.[29] Іриней, Adversus Haereses, 3.13.1; Тертулліан, Adversus Marcionem, 16.17, 16.19.[30] Дехто вважав, що Петро та інші могли досягти досконалості; ср. Іриней, Adversus Haereses, 3.12.7.[31] Порівн. Климент, Витяги з Феодота, 23.3-5; див. Pagels, "Conflicting Versions of Valentinian Eschatology", Harvard Theological Review 67.1 (1974): 35-53.[32] Іриней, Adversus Haereses, 3.12.12-15.[33] Порівн. Климент, Витяги з Феодота, 77-80; Тертулліан, De resurrectione carnis; Послання до Регіна 45.24-27.[34] Іриней, Adversus Haereses, 1.3.5: Παυλον δε τον Αποστολον και αυτον επιμιμνησκεσθαι του Σταυρου λεγουσιν... εμοι δε μη γενοιτο εν μηδενι καυχασθαι, ει μη εν τω σταυρω του Ιησου, δι οι εμοι κοσμος εσταυρωται, καγω τω κοσμω - Τοιαυτα μεν οθν περι του πληρωματος αυτων... λεγουσιν.[35] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.15; Послання до Регіна 45.24-27.[36] Порівн. Оріген, Коментар на Іоанна, 20.38: психіки "сподіваються" на Мойсея, "законодавця".[37] Іполит, Refutationis, 6.35.1-3.[38] Іриней, Adversus Haereses, 1.23.4.[39] Іполит, Refutationis, 5.2.[40] Іриней, Adversus Haereses, 1.30.13.[41] Іполит, Refutationis, 6.34.[42] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.60: про "Авраама" як деміурга див. Іполит, Refutationis, 6.36; як приклад для церкви психіків див. Іриней, Adversus Haereses, 1.7.4.[43] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.60.[44] Климент, Витяги з Феодота, 53.1-3.[45] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.60.[46] Іполит, Refutationis, 6.30.[47] Оріген, Коментар на Іоанна, 6.60; Іриней, Adversus Haereses, 1.3.4; 1.21.4.[48] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.31.[49] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.35.[50] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.51; Климент, Витяги з Феодота, 36.1-2.[51] Оріген, Коментар на Іоанна, 2.21.[52] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.50.[53] Климент, Витяги з Феодота, 53.2-3.[54] Климент, Витяги з Феодота, 76.2-4.[55] Євангеліє від Пилипа, 75.21-25.[56] Послання до Регіна, 45.24-31.[57] Євангеліє від Пилипа, 62.26-35.[58] Євангеліє від Пилипа, 52.2-6; 60.1-6.[59] Євангеліє від Пилипа, 52.21-24.[60] Климент, Витяги з Феодота, 68; пор. 76.4, 79-80.3.[61] Оріген, Коментар на Іоанна, 20.24.[62] Климент, Витяги з Феодота, 46.1-49.2; Іриней, Adversus Haereses, 1.4.3.[63] Климент, Витяги з Феодота, 31.1.[64] Климент, Витяги з Феодота, 59-60, 68-79.[65] Климент, Витяги з Феодота, 67.4-68.[66] Оріген, Коментар на Іоанна, 20.24.[67] Євангеліє від Пилипа, 54.18-55.5; 62.35-63.4.[68] Климент, Витяги з Феодота, 72.1; 69-74.[69] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.17.[70] Климент, Витяги з Феодота, 56.5-57.[71] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.16; 13.19; 10.13; 13.60.[72] Іполит, Refutationis, 6.34; Іриней, Adversus Haereses, 5.35.2; тлумачення наассенів див. Іполит, Refutationis, 5.2.[73] Іриней, Adversus Haereses, 1.4.1-5; Климент, Витяги з Феодота,. 67.1-68; CG 11,2:34.22-35.17; Євангеліє від Пилипа, 59.31-60.1.[74] Климент, Витяги з Феодота, 67.4-68; 80.1-2.[75] Климент, Витяги з Феодота, 80.1-3; 67.1-68[76] Іполит, Refutationis, 5.21.[77] Климент, Витяги з Феодота, 51.1-52.2.[78] Іриней, Adversus Haereses, 1.3.5; пор. Євангеліє від Пилипа, 63.21-24.[79] Євангеліє Істини, 27.35-28.24.[80] Климент, Витяги з Феодота, 56.2.[81] Оріген, Коментар на Іоанна, 13.49.[82] Іриней, Adversus Haereses, 1.3.5; Оріген, Коментар на Іоанна, 10.33.[83] Євангеліє від Пилипа, 63.21-24.[84] Климент, Витяги з Феодота, 56.3.

Ваш Коледж Марама