АЛХІМІЯ

Illustration

Інтродукція
      Від "століття просвітництва" і до наших днів заведено розцінювати алхімію, як примітивну форму сучасної хімії. Ось чому більшість ерудитів вичитують в її літературі тільки описи перших етапів найпізніших хімічних відкриттів. І справді трапляються там виклади тих чи інших хімічних експериментів, що стосуються металів, фарб, скла, експериментів, подекуди здійсненних за допомогою сучасної технології. Однак алхімія в чистому сенсі, "великий магістерій" герметичних авторів - явище зовсім іншого плану: незважаючи на вирази з області металургії, яким ці автори надають перевагу, натура операцій зовсім інша, ніж у хімії. З погляду сучасної науки, операції ці або процеси не просто помилкові: вони відверто абсурдні. Вважають, що невтомна жага до золота занурювала алхіміків - старанних ювелірів, майстрів з виготовлення фарб і скла та й узагалі людей розумних - у химерні рамки, де фантасмагорії розпливалися в наївному емпіризмі.    Якби справа йшла так, алхімічний витвір щоразу був би імпровізацією. Але нічого подібного немає: магістерій виявляє безумовний принцип єдності, далекий від невизначеності авантюри, володіє параметрами "мистецтва" - доктриною і методом, що передаються від вчителя до учня, і загальний характер яких, наскільки можливо судити з символічних описів, приблизно один і той самий, як в античності, так і в новий час, як на Заході, так і на Далекому Сході. Щоб знання, відверто абсурдне, незважаючи на незліченні розчарування і провали, утрималося з такою наполегливістю і вірністю в цивілізаціях настільки різних - цей неймовірний факт, схоже, нікого не дивує. Або алхіміки в пристрасному самообмані культивували міф, викритий природою тисячу разів, або їхній експеримент розглядали на іншому плані реальності, невідомому сучасній емпіричній науці.   Говорячи логічно, дві альтернативи не мають шансу одночасного перебування. Однак і для сучасної "глибинної психології" - вона шукає в алхімічному символізмі докази своєї тези про "колективне несвідоме". Згідно з цією тезою, алхімік проектує на свій пошук, вельми сомнамбулічний, енергії власної душі, до цього йому невідомі, і, не усвідомлюючи цього, встановлює щось на кшталт зв'язку між своєю звичайною поверхневою свідомістю та латентними потенціями "колективного несвідомого". Подібний "зв'язок" свідомого і несвідомого пробуджує внутрішній експеримент - алхімік суб'єктивно трактує його як процес досягнення бажаного магістерія. Цей погляд на речі так само передбачає, що початкова інтенція алхіміка - фабрикація золота. Алхіміка розглядають як полоненого захопленого, обдуреного власною та імагінативною "проєкцією", який думає і функціонує на кшталт сомнамбули. Пояснення спокусливе, наближаюче до істини для того, щоб радикально від неї віддалитися. Справді, духовна реальність, що відкривається в алхімічному витворі, досить-таки несвідома для неофіта. Це реальність, глибоко затаєна в душі. Однак не можна змішувати "таємну глибину" з хаосом "колективного несвідомого", навіть якщо визнати за цією більш ніж еластичною концепцією якусь цінність. Алхімічний "фонтан юності" не виривається з темної психічної безодні, а тече з джерела будь-якої позачасової істини. Фонтан прихований від алхіміка на початку "дійства", оскільки перебуває не під феноменами ординарної свідомості, але над ними, на рівні вкрай високому.    Гіпотеза психологів розсіюється в ясному розумінні: справжні алхіміки ніколи не були полонені жадібною мрією фабрикації золота і не переслідували свою мету як сомнамбули або згідно з грою пасивних "проекцій" несвідомого. Зовсім навпаки: вони підкорялися добре вивченому методу, символічно вираженому в термінах металургії - мистецтва трансмутації звичайних металів на срібло або золото, що, вочевидь, збивало з пантелику некваліфікованих шукачів: однак метод, логічний і глибокий, тут не винен.

Глава 1. Витоки західної алхімії

Illustration

  Алхімія відома щонайменше від середини першого тисячоліття перед Ісусом Христом, і, ймовірно, виникла на початку залізного віку. Яким чином могла вона існувати так довго і в цивілізаціях настільки несхожих Далекого і Близького Сходу - на це питання більшість істориків відповідають так: "Людина скрізь людина, вона завжди піддавалася спокусі швидкого збагачення, тішилася ілюзією трансмутації звичайних металів на золото чи срібло, аж доки експериментальна хімія дев'ятнадцятого століття не довела, що один метал не можна перетворити на інший." Насправді це не відповідає істині, а часто протилежить їй. Золото і срібло були сакральними металами задовго до будь-яких комерційних трансакцій: вони є земним відображенням сонця, місяця і всіх реальностей духу і душі, пов'язаних з небесною діадою. Принаймі до середніх віків, цінність цих двох благородних металів визначалися залежно від обертання двох небесних тіл. На стародавніх монетах часто зображували фігури і знаки сонця та його річного циклу. Для людей дораціоналістичних епох відношення двох благородних металів до двох небесних світочів було очевидним: знадобилася щільна хмара механічних понять і забобонів, щоб затьмарити ясність цього відношення і представити його простим естетичним акцидентом.   Утім, не треба плутати символ зі звичайною алегорією або намагатися бачити в ньому віддзеркалення якогось колективного несвідомого, ірраціонального і неясного. Істинний символізм має на увазі наступне: даність, різні за часом, простором, матеріальною природою та іншими параметрами, можуть, однак, маніфестувати єдину есенціальну якість. Вони проявляються різними віддзеркаленнями, різними втіленнями, незалежної від простору і часу реальності. Тому не можна, безумовно, стверджувати, що золото позначає сонце, а срібло - місяць: два шляхетні метали та дві зірки рівно символізують дві космічні або божественні реальності. Магія золота залежить насамперед від сакральної сутності цього металу або його якісної досконалості і тільки вдруге від його економічної цінності. З огляду на магічну сутність золота і срібла, здобуття їх передбачало сакральну активність: логічно, що карбування золотої та срібної монети було винятковим привілеєм сакральних центрів. Досі металургійні процеси отримання золота і срібла, збережені з незапам'ятних часів у так званих примітивних суспільствах, рясніють прикметами їхнього культового походження. У цивілізаціях "архаїчних", де ігнорується дихотомія "духовного" і "профанічного" й усяка річ бачиться в перспективі внутрішньої єдності людини й космосу, робота з мінералом і металом завжди шанувалася священною. Привілегія залишався жрецькій касті, покликаній до цієї практики божественним встановленням. Якщо подібного не траплялося, як у деяких африканських племенах, що не мали справжньої металургійної традиції, коваля, через його вторгнення у святая святих природи, підозрювали в чорній магії. Інтуїція глибокого взаємозв'язку людської душі та природної ієрархії здається сучасній людині забобонною. Однак людина "примітивна", яка не має в своєму розпорядженні, порівняно з нами, маси історичних відомостей щодо обробки металів, проте прекрасно знає, що витяг мінеральної породи з "нутрощів" землі і жорстоке очищення вогнем - операції зловісні і дуже небезпечні. Для "архаїчного" людства народження металургії було не стільки "відкриттям", скільки "одкровенням" - тільки божественним встановленням дозволявся доступ до подібної діяльності. І від самого початку це одкровення було небезпечним - воно вимагало особливої обережності з боку діяча. Як і зовнішня робота з мінералом і вогнем пов'язана з насильством певного роду, так і вплив на дух і душу, неминучі в даному ремеслі, має характер енергетичний і двосічний. Витягнення благородних металів зі змішаної породи за допомогою елементів, що розчиняють і очищають, - наприклад, ртуть і сурми в з'єднанні з вогнем - неможливий без подолання похмурих і хаотичних сил натури; реалізація "внутрішнього срібла" або "внутрішнього золота" - в їхній чистоті й нетлінній осяяності - неможлива без подолання ірраціональних і темних тенденцій душі.    Наступний уривок з автобіографії одного жителя Сенегалу доводить, що в деяких африканських племенах виплавка золота й понині розцінюється як мистецтво сакральне. "...За знаком мого батька підручні привели в дію два шкіряних хутра праворуч і ліворуч від горна і сполучених із ним глиняними трубками... Батько довгими кліщами схопив казан і поставив на вогонь. У майстерні завмер всякий рух: поки золото плавиться, а потім охолоджується, не можна поблизу працювати з міддю або алюмінієм, щоб частинки цих низьких металів не потрапили в котел. Тільки сталь не заважає справі. Але ті, хто поралися біля неї, закінчили роботу або підійшли до підручних, що стояли навколо горна. Занадто обмежений, батько їх відсторонив простим жестом: він не сказав ні слова, ніхто нічого не говорив, навіть чаклун. Чулося тільки посвистування хутра і легке шипіння золотої маси. Але якщо батько й не вимовляв слова, я знав, що вони народжуються, ворушать його губи, коли, схилившись над казаном, він перемішував вугілля і золото кінцем палиці, яка одразу спалахувала, і доводилося її міняти.    Які ж слова ворушили його губи? Не знаю, не знаю точно, нічого мені не повідомляли. Але що інше, якщо не інкантації? Чи не заклинав він духів вогню і золота, вогню і вітру, вітру, священного в люльках, вогню, народженого з вітру... чи не заклинав він весілля золота і вогню, чи не закликав духів на допомогу? Так, там танцювали вони, і без них нічого б не було... І чи не дивно, що маленька чорна змія підповзла і згорнулася навколо одного з хутра. Вона аж ніяк не часто з'являлася в гості до батька, але завжди була присутня під час плавлення золота... Той, хто плавить золото, має заздалегідь ретельно вимитися і, звісно, утримуватися на весь час роботи від сексуальної близькості..."    Є внутрішнє золото, точніше, золото має реальність внутрішню і зовнішню, це очевидно для спостирежливого розуму, здатного бачити одну й ту саму "есенс" у золоті й сонці. Тут і тільки тут корінь алхімії.    Її початок - у сакральному мистецтві стародавнього Єгипту. Ця алхімічна традиція поширилася всією Європою та Близьким Сходом, вплинула, можливо, на аналогічну традицію в Індії. Її засновник - Гермес Трисмегіст (Тричі Найвеличніший), якого ідентифікували з богом Тотом стародавнього Єгипту - покровителем усіх сакральних мистецтв і наук, на кшталт Ганеші в індуїзмі. Слово alchimia походить від арабського al-kimiya, народженого, вочевидь, від давньоєгипетського kete, що належить до "чорної землі": так називали Єгипет, і слово символізує, ймовірно, materia prima алхіміків. Не виключена конотація грецького chyma (плавлення). У всякому разі, найдавніші алхімічні тексти збережені на папірусах, датованих останньою епохою єгипетської цивілізації. Відсутність більш ранніх документів зрозуміла - сакральне мистецтво алхімії передавалося тільки усно: необхідність письмової фіксації - перший знак декадансу або страху евентуальної загибелі традиції. Цілком зрозуміло, що Corpus Hermeticum, що обіймає всі тексти, приписувані Гермесу-Тоту, дійшов до нас не єгипетською, а грецькою. І якщо запитають, чому в цих текстах відчутна типово платонічна лексика, ми відповімо: можна з таким же успіхом сказати, що твори Платона відзначені безумовною сигнатурою герметизму. Духовна потенція і широта герметичних текстів доводить: тут справжня традиція і жодною мірою не псевдо-архаїчна фабрикація. До текстів Corpus Hermeticum належить і так звана "Смарагдова Таблиця". Вона видається одкровенням Гермеса Трисмегіста і завжди шанувалася арабськими і латинськими алхіміками зводом законів їхніх мистецтв. Ми не володіємо оригінальним текстом, до нас дійшли тільки арабські та латинські переклади - такий теперішній стан речей, - але зміст тексту - найкраще свідчення його автентичності.    На користь єгипетського походження алхімії Близького Сходу і Заходу свідчить наступне: серія технічних процесів, що мають стосунок до алхімії та відповідні символічно вирази, першопочатково згадувалися в папірусах, фінально - в книгах середньовіччя. Цілі й проблеми цілком аналогічні: поряд із різноманітними рекомендаціями з роботи з металом і приготування тінктур, так знаходяться рецепти з вироблення штучного дорогоцінного каміння та кольорового скла - ці ремесла найбільше розквітало саме в Єгипті. Втім, навіть дух єгипетського мистецтва, його тенденція до вилучення з матерії рідкісних і таємничих "квінтесенцій", споріднений з алхімією.    З часів античності можна виокремити дві течії в алхімії. В одній - характеру прикладного й ремісничого (символіка "внутрішнього магістерію" проявляється як щось паралельне до професійної активності та згадується тільки від випадку до випадку; в іншій - металургійні процеси суть аналогії, можна навіть засумніватися, найдавнішої - від алхімії містичної, яку вважають пізнішою. У принципі, тут тільки два аспекти єдиної традиції.   Запитаємо без сумніву, яким чином алхімія з її міфологічною основою інтегрувалася в монотеїстичні релігії - іудаїзм, християнство, іслам? Оскільки притаманна алхімії космологічна перспектива органічно пов'язана з найдавнішою металургією, її адаптували просто як науку про природу (phisis) у найширшому розумінні: точно так само іслам і християнство засвоїли піфагорійську традицію в музиці та архітектурі й асимілювали відповідну духовну перспективу.    З християнського погляду, алхімія - свого роду натуральне дзеркало Одкровення: філософський камінь, що змінює низькі метали на срібло і золото, - символ Христа, виникнення цього каменя з "незапалювального вогню" сульфуру і "перманентної води" меркурія нагадує народження Христа - Еммануеля.    Християнська віра духовно запліднила алхімію, тоді як остання набула християнства до шляху "гнози" за допомогою споглядання природи.    Ще легше герметика проникла в спіритуальний всесвіт Ісламу, бо його послідовники завжди були схильні визнати стародавнє знання, яке під аспектом "мудрості" (hikmah) представляло спадщину колишніх пророків. У мусульманському світі Гермеса Трисмегіста часто ідентифікували з Енохом (Idris). Доктрина "єдності буття" (wahdat al wujud) - ізотермічна інтерпретація кодексу ісламської віри - дала герметично нову духовну вісь або, іншими словами, повернула широту його духовному горизонту.    Як і всяка жива традиція, алхімія притягує елементи, споріднені з її власним "космосом" - звідси часта теоретична інтерпретація міфів і символів інших традицій. Однак вона завжди зберігає певні риси, печатку своєї автентичності: це план "магістерія" в його різних фазах, описаний у специфічних термінах і позначений чергуванням "кольорів".    Спочатку алхімія проникла в християнство з Візантії, потім, більш інтенсивно, через завойовану арабами Іспанію. У мусульманському світі алхімія розцвіла надзвичайно. Ябір Ібн Хайян, учень шостого шиїтського імама, заснував у восьмому столітті нашої ери школу, звідки розходилися сотні алхімічних текстів. І ймовірно тому, що ім'я Ябіра стало ніби гарантією автентичності традиції, автор Summa Perfectionis - італієць або каталонець тринадцятого століття - взяв його собі під латинізованою фермою Гебера.    В епоху ренесансу, разом із великим вторгненням грецької літератури, Заходом пройшла нова хвиля візантійської алхімії. У шістнадцятому і сімнадцятому столітті надрукували численні алхімічні твори, відомі досі в рукописах тільки малому колу втаємничених. Вивчення герметики досягло нової вершини, але лише для того, щоб незабаром ослабнути і знітитися. Часто вважають сімнадцяте століття апогеєм Європейської герметики. Насправді декаданс розпочався вже в п'ятнадцятому, прогресуючи одночасно з розвитком західної думки в бік гуманізму та раціоналізму, оскільки захитався самий принцип будь-якої доктрини чи методу, що ґрунтуються на інтуїтивному незнанні. Щоправда, протягом деякого часу безпосередньо перед сучасною епохою, елементи справжньої гнози, відібрані з царини теології внаслідок винятково емоційного руху пізнього християнського містицизму й агностичного перебігу реформації, знайшли притулок у спекулятивній алхімії. Цим безсумнівно пояснюються відгомони герметичної традиції у творах Шекспіра, Якоба Беме або Йоганна Георга Гіхтеля.    Спровокована алхімією медицина прожила довше. Парацельс назвав її "спагірією", що відповідає алхімічним solve і coagula.  Загалом європейська алхімія ренесансу і постренесансу має фрагментарний характер: це спіритуальне мистецтво, позбавлене метафізичних основ. Це зауваження особливо стосується вісімнадцятого століття, незважаючи на те, що серед "спалювачів вугілля" значилися такі геніальні люди, як Ньютон і Гете.    Нам здається доречним зауважити тут вельми категорично, що не існує "вільнодумної" алхімії, ворожої релігії. Приймаючи людську симпатію з усіма її достоїнствами та недоліками, будь-яке спіритуальне мистецтво не може ігнорувати шляхів порятунку. Наявність дохристиянської алхімії не доводить нічого протилежного: алхімія завжди була органічною частиною традиції, що охоплює всі аспекти людського буття. Що стосується істин, явлених християнством, більш-менш прихованих від античності, алхімія їх прийняти, не побоюючись самогубства. Серйозно помиляються ті, хто вважають алхімію самодостатньою релігією або навіть таємним язичництвом. Подібна причина паралізує сили, зібрані для реалізації внутрішнього магістерія. "Дух літає, де хоче", це вірно, і не можна догматично лімітувати його маніфестації: однак він не літає там, де в осередку - Дусі Святому - заперечують одне з його одкровень.    Ми не збираємося довго поширюватися про історію алхімії, у подробицях, утім, невідомої, оскільки будь-яке ізотермічне вчення завжди передавалося усно. Треба, однак, зауважити наостанок: алхімічні тексти, як щодо джерел, так і щодо авторів, часто подані іменами уявними і без будь-якого хронологічного зв'язку. Це жодним чином не знижує цінності цих текстів: історичний світогляд і алхімічне знання не мають нічого спільного. Імена (як у випадку Гебера) покликані вказати якийсь "ланцюг" традиції, а не конкретного автора. Що стосується автентичності герметичного тексту, тобто питання, чи відображає він реальне пізнання, реальний герметичний експеримент, чи є фактом припустимим і випадковим, тут не можна відповісти ні філологічно, ні порівнянням із науковою хімією: головний критерій - духовна єдність традиції.

Глава 2. Натура і мова алхімії

Illustration

    У нашому творі про принципи і методи сакрального мистецтва ми неодноразово зверталися до алхімії, міркуючи про творчість артиста не в сенсі зовні естетичному, але відповідно до традиції: мається на увазі творчий метод як трансмутація або відродження душі. Алхімія так само іменується її майстрами мистецтвом і навіть "королівським мистецтвом" (ars regia). Трансмутація низьких металів у метали благородні - високо евокативний символ внутрішнього процесу. Можна назвати алхімію мистецтвом трансмутації душі Подібне визначення анітрохи не сприймає майстрів, які знають і практикують металургійні операції, наприклад, пурифікацію та лігатуру: проте їхня справжня справа, в якій усі ці операції відіграють роль матеріального підтвердження або динамічних символів, - трансмутація душі. Тут думки алхіміків єдині. У "Книзі з семи розділів", яку приписують Гермесу Трисмегісту, читаємо: "... тепер хочу оголосити раніше приховане. Дійство (алхімічне) з вами і при вас; ви знайдете його у вас самих, де воно постійне; ви знайдете його скрізь, хоч би де ви були - на суші чи на морі...". У знаменитому діалозі між арабським королем Халідом і мудрецем Моріеном (або Маріаном) король запитує, де можна відшукати субстанцію, яка дає змогу здійснити алхімічне дійство. Морієн мовчить, потім після довгих вагань відповідає: "О король, повідаю тобі істину: милістю Божою, ця субстанція перебуває в тобі і куди б ти не поїхав, вона в тобі і не можна вас розділити."    На відміну від інших сакральних мистецтв, алхімічний витвір не представлений на зовнішньому плані, як музика чи архітектура: це внутрішнє звершення. Трансмутація свинцю в золото - фінал алхімічного дійства - далеко перевершує будь-яке рукомесло. Чудовий характер процесу, "стрибок", який природа, згідно з алхіміками, здатна здійснити лише за непередбачувано довгий час, виявляє відмінність можливостей тіла і душі. Розчинення, кристалізація, плавлення, кальцинація мінералу - все це до певної міри відображає приховані зміни душі, але речовина обмежена певними межами, тоді як душа долає "психічні" межі, зустрічаючись із Духом, не пов'язаним жодною формою. Свинець репрезентує хаотичний, інертний, хворий стан металу, золото - "матеріальне світло", "земне сонце" - виражає одночасно металеву перфекцію та людську досконалість. Згідно з прийнятою в алхіміків концепцією, золото - істинна мета металевої натури, всі інші метали тільки підготовчі етапи або експерименти в перспективі цієї мети. Золото одне має гармонійний еквілібр усіх металевих властивостей і тому володіє вічністю. "У міді не згасає бажання стати золотом", - сказав Майстер Екхарт, маючи на увазі томління душі за вічністю. Даремно дорікають алхімікам у прагненні фабрикувати золото, починаючи з металів ординарних, за різними таємними формулами, в які вони наївно вірили. Мисливців до такого дозвілля називали "спалювачами вугілля": не знаючи живої алхімічної традиції, ґрунтуючись лише на вивченні текстів, вони трактували ці тексти в буквальному сенсі та витрачали безліч зусиль у марній мрії реалізації "великого магістерія".   Оскільки алхімія веде людину до завоювання вічного буття, цілком можливо порівняти її з містицизмом. Показово, що містики християнські та ще більше мусульманські адаптували алхімічні вирази й символи, що стосуються духовного оволодіння людською ситуацією, повернення до центру чи духовного парадизу, згідно з сподіванням трьох монотеїстичних релігій. Алхімік Ніколя Фламель (1330-1417), використовуючи мову християнської віри, писав, що магістерій "...змінює дурну людину на добру, відтинає корінь сущого гріха - жадібності, - робить людину спокійною, релігійною та богобоязливою, хоч би якою б злий не був вона була колись, підносить її до безмежного милосердя та глибини чудових задумів Божих..." Сутність і мета містицизму - прилучення, причетність до Бога Алхімія не говорить про це. Але її об'єднує з містицизмом віра в первинну "шляхетність" людської натури; незважаючи на прірву, що розділяє Бога і людину, незважаючи на падіння, що знищило "теоморфізм" Адама. Треба віднайти чистоту людського символу перед тим, як людська форма може бути реінтегрована у свій нескінченний і божественний архетип. У спіритуальному своєму значенні, трансмутація свинцю в золото є ніщо інше, як реінтеграція людської натури в її первинному світлі. Неповторної якості золота, зрозуміло, не можна домогтися простим складанням металевих властивостей, таких як маса, твердість, колорит тощо. - точно так само "адамічна" досконалість є не одне лише зібрання чеснот. Вона неповторна, подібно до золота, і людина, яка її "реалізує", не порівнянна з іншими. Усе в ній "первозданно" в сенсі пробудження початкового принципу. І оскільки реалізація цього стану належить до містицизму, алхімія, в кольоровому плані, шлях паралельний.    Однак "стиль" алхімічного символізму настільки відмінний від теологічного всесвіту, що часто алхімію визначають як "містицизм без Бога". Це, безумовно, несправедливо, бо алхімія - гілка або "оперативний вимір" герметизму, цілковито орієнтованого на трансцендентне джерело всякого буття. Алхімія передбачає віру - майже всі майстри наполягають на практиці молитви. Алхімія сама по собі, як метод або мистецтво, не має власної теологічної структури. Але не будучи a priori ні теологією, ні мораллю, вона розглядає гру психічних можливостей з погляду числа космологічного і трактує душу як "субстанцію", яку потрібно очистити, розчинити і заново кристалізувати. Вона діє як наука або мистецтво природи, і для неї всі стани свідомості - тільки аспекти єдиної "натури", що об'єднує зовнішнє - форми тілесні й чуттєві - і внутрішні, тобто невидимі форми душі.    При цьому алхімії не можна дорікнути у звичайному прагматизмі, позбавленому спіритуальної перспективи. Її духовна сутність таїться в більш-менш конкретному символізмі, покликаному встановити аналогію між царством мінеральним і континуумом душі - така аналогія зумовлена квалітативною візією матеріальних речей, своєрідним внутрішнім зором, що проникає у психічні реальності "матеріально", тобто об'єктивно й конкретно. Іншими словами, алхімічна космологія - доктрина буття, онтологія. Металургійний символ не просто формула або приблизний опис внутрішнього процесу, але, як будь-який істинний символ - одкровення.    З огляду на свій "поза-індивідуальний" погляд на світ і душу, алхімія, скоріше, "шлях пізнання" (гнози), ніж "шлях любові", бо проблема гнози - не в єретичному, а в дійсному сенсі слова - "об'єктивне" вивчення зв'язку душі і "я". У містиків, орієнтованих на "шлях пізнання", доволі часто трапляється алхімічна манера вираження. Термін "містика" походить від "містерії", від грецького дієслова myein (мовчати); містика, рівно як і алхімія, уникає інтерпретації раціональної.    Алхімічна доктрина оповита загадками і таємницями ще й тому, що аж ніяк не призначена для всіх і кожного. "Королівське мистецтво" передбачає, крім високих інтелектуальних можливостей, певну диспозицію душі - за відсутності такої, практика алхімії становить серйозну небезпеку. "Хіба тобі невідомо, - писав Артефій, знаменитий середньовічний алхімік, - що наше мистецтво є кабалістика. Я хочу сказати, воно таємниче і його відкривають тільки усно. І ти, дурень, думаєш про простоту свою, що ми явно і ясно будемо викладати найбільший і найважливіший з усіх секретів? Хіба слід розуміти буквально наші слова? Запевняю тебе (бо я одкровень інших філософ), запевняю тебе: той, хто хоче пояснити твори філософів згідно з ординарним і буквальним змістом слів, загубиться в лабіринті, з якого ніколи не вийде, тому що не володіє дороговказною ниткою Аріадни. "Синезій, який жив, імовірно, у четвертому столітті н.е., висловлювався схоже: "Вони (істинні алхіміки) висловлюються символами, метафорами, образами, щоб їх зрозуміли тільки святі, мудреці і розумом обдаровані люди. Вони дотримуються у своїх творах певного методу і певного правила - людина обізнана збагне і, помиляючись іноді, врешті-решт розкриє секрет". Гебер, резюмуючи у своїй Summa середньовічну алхімічну науку, декларує: "Не треба писати про магістерію зовсім загадково і не треба також пояснювати надто ясно і доступно. Я вважаю за краще викладати так, щоб мудрі зрозуміли, уми посередні заблукали, а дурні й безумці зламали голови". Вражає те, що, незважаючи на подібні застереження, яких можна процитувати вдосталь, стільки людей - особливо в сімнадцятому і вісімнадцятому столітті - вірили, за допомогою ретельного вивчення текстів, знайти спосіб фабрикації золота. Алхімічні автори, справді, часто натякали, що оберігають секрет, щоб перешкодити негідним набути небезпечної могутності. Вони використовували неминуче непорозуміння, утримуючи на відстані некваліфікованих шукачів. Але вони ніколи не говорили про мету матеріальну, не роблячи при цьому алюзії на справжню мету. Від людини, охопленої пристрастю суто земною, справжня суть вислизне завжди. Читаємо в "Герметичному тріумфі": "Філософський камінь (за допомогою якого низькі метали перетворюються на золото) забезпечує довге життя і звільняє від хвороб, приносить більше золота і срібла, ніж мають усі могутні завойовники, разом узяті. Але цей камінь вирізняється найдивовижнішою властивістю: один його вигляд сповнює щастям володаря, який ніколи не боїться його втратити". Перша фаза, схоже, підтверджує поверхневу інтерпретацію алхімії, але друга вказує доволі ясно, що володіння каменем - даність внутрішня і духовна. У вже згаданій "Книзі з семи розділів" - аналогічна ідея: "За допомогою Бога всемогутнього, камінь позбавить вас від будь-яких хвороб і додасть здоров'я на майбутнє, збереже від страждань і смутку, тілесних і духовних терзань. Він приведе вас від мороку до світла, з пустелі в дім, від необхідності до свободи". Подвійний сенс усіх цих цитат підкреслює часто виражену інтенцію дати знання "гідному" і заплутати "дурня". Алхімічна манера висловлюватися з усіма її "герметичними" замовчуваннями зовсім не примха того чи іншого автора. У додатку до своєї відомої Summa, Гебер пише таке: "Кожного разу, коли здається, ніби я викладаю нашу науку ясно і відкрито, саме тоді об'єкт дослідження затемнюється майже повністю, І, тим не менш, я не прагну навмисне приховати алхімічне дійство за алегоріями й таємницями, але намагаюся відобразити чітко й розумно відкрите за натхненням від Бога всемогутнього й нескінченно милостивого: Він благоговів наділити, у Його святій волі відняти..." Але, з іншого боку, вчення алхіміків складено таким чином, щоб у процесі читання "вовки від вівці" відокремлювалися. Гебер уточнює далі: "Вважаю за належне зауважити, що в цій Summa я не трактував нашу науку послідовно, а розсіяв по різних розділах. Це зроблено навмисно, бо в іншому разі люди погані, що вживають знання на зло, провідають секрет нарівні з добрими...".    Під час вивчення експозиції Гебера в її металургійній термінології та більш-менш прикладних описах хімічного процесу, вражають дивовижні стрибки його думки: автор, який не згадує раніше жодної "субстанції" (у застосуванні до дійства), раптом радить: "А тепер візьми цю, добре знайому тобі субстанцію й помісти її в посудину..." Або раптом, після довгого міркування про неможливість трансмутації зовнішніми засобами, він говорить про якусь "фармакопею, що лікує всі хворі метали", змінюючи їх на срібло або золото. Логічний рух наштовхується на перешкоду - це мета подібної манери письма. Неофіт змушений зупинитися біля межі розуму (ratio) і врешті-решт, як сказав Гебер з приводу свого особистого експерименту, поміркувати про сутність святого індивідуального буття: "Повертаючи й до власної суті, міркуючи про те, як натура творить метали в надрах землі, я розпізнав істинну матерію, що дає змогу тут, на землі, відтепер удосконалювати". Алхімік має переступити цей інтелектуальний поріг. Моральне випробування, як ми знаємо, є спокуса використовувати алхімію заради фабрикації золота. Алхіміки часто наполягають: одні з головних труднощів роботи - жадібність, жадібність. Цей гріх можна порівняти з гординею на "шляху любові" або з ілюзією "я" на шляху пізнання. Жадібність у цьому разі - одне з імен егоцентризму, потурання пристрастям, зневага до будь-чого, що знаходиться за межами его. Утім, одне з правил учня Гермеса свідчить: слід шукати трансмутації елементів тільки заради допомоги бідним - або спраглій природі взагалі. Це нагадує буддійську обітницю, яка звучить приблизно так: треба прагнути вищого осяяння тільки заради блага всіх креатур. Милосердя рятує нас від витонченості его, яке у всякій діяльності переслідує своє власне відображення.    Можуть, однак, заперечити: чи не є наша спроба пояснити алхімічне знання порушенням першого постулату алхіміків, що приписує замовчування і скритність у цій галузі? На це слід відповісти, що жодними словами не можна досконально інтерпретувати символи, що зберігають ключ від глибокого секрету алхімії. Можна розповісти з тим чи іншим ступенем достовірності про космологічні доктрини, про погляди на людину і природу, про головні принципи "королівського мистецтва". І якби навіть вдалося повністю пояснити герметичне дійство, завжди залишиться щось непередаване, але необхідне для його завершення. Подібно до будь-якого сакрального мистецтва в істинному розумінні слова (тобто подібно до будь-якого "методу", який веде до реалізації над-індивідуальних ситуацій свідомості), алхімія залежить від просвіти. Дозвіл до початку роботи над магістерієм має бути отримано від майстра: тільки у виняткових випадках розступається ініціатичний ланцюг, тільки дуже рідко духовне осяяння вибухає несподівано. У бесіді короля Халіда з мудрецем Моріеном знаходимо такий пасаж: "Одного бажання тут замало, потрібне схвалення майстра. Це основа нашого мистецтва. Необхідно, щоб майстер часто працював у присутності учня. Того, хто знає послідовність дійства і розміреність експерименту, не можна порівняти з книгоманом, яким завгодно допитливим..." І ось слова алхіміка Дені Захарія: "Я хочу, щоб вони, перш за все, дізналися, якщо ще не знають: ця божественна філософія непідвладна ні людям, ні книгам. Марні зусилля доти, доки Бог не надихне наші серця Духом Святим або одкровенням обранця свого".

Глава 3. Герметична мудрість

Illustration

  Герметичний погляд ґрунтується на аналогії між всесвітом - макрокосмосом і людиною - мікрокосмосом: осередок подібної аналогії - Дух, або універсальний Інтелект - перша "еманація" абсолютного, "єдиного".   Всесвіт і людина взаємовідбиваються: зміст у всесвіті має, у відомому сенсі, знаходити аналог у людині. Можна краще зрозуміти цю відповідність, якщо звести її, хоча б заздалегідь, до відношення між суб'єктом і об'єктом, тим, хто пізнає, і тим, кого пізнають: світ як об'єкт з'являється в дзеркалі людського суб'єкта - світ неможливо сприйняти поза цим останнім; суб'єкт чи дзеркало, однаково, характеризується здатністю віддзеркалення. Не існує об'єкта без суб'єкта і навпаки.   Емпірично суб'єкт ідентифікується з "я", яке, своєю чергою, ідентифікується з тілом. Суб'єкт не тільки розбивається індивідуальною перспективою і відкривається почуттями, а ще й "підпорядковується" об'єктивному світу, про що говорить саме слово "суб'єкт". Виникає щось на кшталт оптичної ілюзії: якщо суб'єкт - внутрішній полюс пізнання - лише джерело суто індивідуальної сенсорності, пов'язане з тілом і підпорядковане його законам, він у жодному разі не може бути "мірою" свого об'єкта, і тоді всебічне пізнання світу виключене. Звісно, наше пізнання фрагментарне і не в силах охопити об'єкт глобально: воно цілком непряме і не виводить із дуалізму об'єкт-суб'єкт. І, тим не менш, пізнання це несе рідкісний реальний адекват і входить до універсальної Істини, адже інакше наш досвід у світі був би тільки незв'язним та абсурдним сновидінням - якщо можна взагалі якось визначити відсутність усякого елемента достовірності - і не було би точок дотику між речами та нашим розумінням або між різними "світами" різних суб'єктів.     Всесвіт це невизначена множина суб'єктів, яким протистоїть настільки ж невизначена множина об'єктів. В усьому цьому присутня достатня безперервність; область "об'єктивна", що відповідає тому чи іншому суб'єкту, плавно проникає в ансамбль суб'єктивно-об'єктивних реальностей, і кожен суб'єкт сприймає світ по-своєму, у властивому йому стилі, оскільки всі індивідуальні суб'єкти є поляризаціями, більш-менш чіткими, єдиного універсального суб'єкта, Духа або Інтелекту.    Водночас зрозуміло, що універсальний інтелект трансцендентний щодо полярності суб'єкт-об'єкт: являючи для себе свій власний об'єкт, він містить есенціально всі можливості внутрішньої і зовнішньої об'єктивізації. Найчастіше його легше уявляють "суб'єктом", оскільки для людини "полюс суб'єкта" розташований інтеріорно: саме у внутрішньому континуумі шукають доступу до Духа. Зрозуміло, є "об'єкти" інтеріорні, порядку психічного і навіть абстрактного, що притаманні суб'єктові, але це не стосується зовнішнього світу, принаймні апріорно, хоча речі сприймаються інакше індивідом, чия свідомість чітко ідентифікована з Духом чи універсальним Інтеллектом.    У зв'язку з цим дозволено розглянути новий модус аналогії: людина представляє, на земному рівні, найдосконалішу опору універсального Духа або, інакше кажучи, найконкретнішу точку його актуалізації. Людину можна розцінювати, принципово, якщо не фактично, як своєрідний синтез або "резюме" макрокосмічної істоти, зумовленої незліченними поляризаціями єдиного Духа: у цьому сенсі треба розуміти слова деяких арабських герметиків: "космос - людина всеосяжна, а людина - малий космос".  Універсальний Інтелект, само собою зрозуміло, трансцендентний якостям психічним і ментальним, це притаманне йому завжди й усюди, чи маніфестований він за допомогою обмежених здібностей і думок, чи виокремлюються вони: світло, заломлене кольоровим склом, залишається, по суті, поза колоритами. Однак без впливу Інтелекту жодна ментальна форма не міститиме елемента істини.   Герметична доктрина універсального Інтелекту в цілому збігається з платонічною і виражена аналогічно. Гермес Трисмегіст: "Інтелект еманує від субстанції (ousia) Бога, якщо Богові взагалі можна приписати якусь субстанцію: в усякому разі, Бог один відає природу такої. Інтелект не складова частина божественної субстанції, але випромінювання, подібне до світла сонця. Цей Інтелект - Бог живої людини..." Образ гранично ясний: Інтелект також, у відомому сенсі, Бог: у людині - своєму найдосконалішому космічному дзеркалі - він і є Бог.    Якщо Інтелект залишається в собі - собою, від нього народжується ієрархія єдностей, з яких перше - універсальна Душа й останнє - матерія. На рівні людському, де найвище - водночас найінтеріорніше, тіло немовби вміщає душу: в ній мешкає інтелект, що приводить божественне Слово, Логос. У процитованій книзі Гермеса Трисмегіста це називається Богом, "Батьком усього сущого".    Помітно, наскільки ця доктрина близька до теології святого Іоанна Євангеліста, і зрозуміло, чому деякі християнські метри - наприклад, Альберт Великий - вбачали тут дохристиянське "насіння" вчення про Логос.   Ті, хто вміє читати, розпізнають доктрину трансцендентної єдності Інтелекту на початку Євангелія від Іоанна, вона імпліцитно підтверджена всіма одкровеннями Писання: її ізотермічний характер у тому, що ця єдність непідвладна уяві і навіть розуму. Вона є умовою, а не об'єктом логіки: уявляти єдність Духа або Інтелекту якоюсь субстанціональною і квазіматеріальною безперервністю, що стирає властиві буттю відмінності, вважати першою дистинкцією прірву між створеним і незробленим - подібна концепція веде до серйозних помилок. Завдяки своїй універсальності, Дух може бути присутнім у кожній креатурі, до того ж вона не перестає бути тим, що вона є, а саме, формою обмеженою і своєрідною, не тільки на погляд інших креатур, а й на погляд Духа, який нескінченно її перевершує. І не забудемо: душа (psyche) також є формою, що не припиняє існувати й після смерті тіла, хоча аверроїзм, надто арістотелівський, не може це примирити зі своєю власною тезою про єдиний дух.    Інтелект відмінний від усіх об'єктів, не піддається жодній "об'єктивізації", він - "абсолютний суб'єкт". Він, до того ж, прихований "свідок", розташований поза усім, що можливо пізнати в нашій душі, а тому його ідентифікують із "божественним Оком" у глибині нашого буття. Алюзія на це - в одному сирійському герметичному тексті, де йдеться про таємне дзеркало, якого досягають, долаючи сім дверей, аналогічних семи планетним сферам, щаблям чи "рівням" універсальної душі: "У цьому дзеркалі ніхто не бачить свого відображення, бо, перебуваючи в множинності, людина забуває власний образ (есенціальний). Дзеркало представляє божественний Дух. Віддзеркалюючись, душа соромиться свого псування і намагається його позбутися... Очищена, вона слідкує за Святим Духом і приймає його за взірець і сама стає духом; вона віднаходить його (Бога) і сама впізнається ним. Позбуваючись своєї тіні, позбавляється зв'язку з тілом. Що кажуть філософи? Пізнай самого себе! Пізнай в інтелектуальному дзеркалі. Але що є це дзеркало, якщо не божественний Дух? Коли людина споглядає себе в ньому, то, забуває богів і демонів, і, з'єднуючись із Духом Святим, стає досконалою. Бачить Бога в собі... Це дзеркало... над сімома дверима... що відповідають семи небесам, над цим чуттєвим світом, над дванадцятьма домівками (неба)... Над усім цим око невидимого, око Духа, завжди й усюди. Там споглядають цей досконалий Дух, у якому все перебуває в можливості..."   Інтелект - коґнітивний полюс універсуму - не "об'єкт" досвіду, але умова всякого досвіду. Наше знання про нього не змінить нашого дослідження принаймні в царині фактів, однак таке знання здатне суттєво визначити внутрішню асиміляцію цього дослідження. Для сучасної науки, "істини" (або загальні закони), без яких експеримент подібний до хвилювання піску, лише схематичні описи явищ. Корисні, але скороминущі абстракції, тоді як для науки традиційної істина - вираз або "конденсація", у доступній розуму формі, можливості, що завжди перебуває в універсальному Інтелекті. Усе, що проявляється в буття більш-менш ефемерно, має свою "модель" або свій "архетип" в універсальному Інтелекті.    Інтелект фіксує можливості в їхній принциповій непорушності, для розуму вони - тільки тіні або символи. Платон називає непорушні можливості ідеями або архетипами, зберігаючи їхнє справжнє позначення і не змішуючи з простими узагальненнями. Подібні узагальнення, у кращому разі, відображення справжніх архетипів, хоча навіть цього не можна сказати про їхню вульгаризацію в "колективному несвідомому". Цей двозначний термін передбачає дивний симбіоз неподільності Інтелекту з непроникністю пасивних і темних глибин душі. Не "під", а "над" раціо розташовуються архетипи, тому розум і розрізняє лише обмежений аспект їхньої чистої реальності. Тільки в з'єднанні душі з Духом, вірніше, в її поверненні в неподільну єдність Духа, людська свідомість раптово відкривається вічним можливостям, які перебувають в Інтелекті або Дусі: вони спонтанно "конденсуються" під формою символів. З "Пімандра" (Corpus Hermeticum) ми дізнаємося, як універсальний Інтелект розкрився Гермесу - Тоту: "...І після цих слів він довго дивився мені в обличчя, і я затремтів під його поглядом. Потім, коли він підняв голову, я побачив, як світло - нескінченних, незліченних можливостей - утворило в моєму дусі (nous) нескінченне "Все", і вогонь, у напруженості своєї всемогутньої сили, нерухомо застиг: саме таким було раціональне розуміння цього бачення... Цілковито від себе відчужений, я знову почув: ти бачив зараз в інтелекті (nous) прототип, який передує будь-якому початку без кінця..."    Річ або думка символічні тією мірою, якою вони відображають на фізичному або ментальному плані свій архетип або постійну сутність (essence). Абстрактна думка якнайкраще підкреслює дистанцію між символом і його архетипом, але уява якнайкраще віддзеркалює цей останній, тому що образ є складнішим за абстрактне поняття і надає більше маневру інтерпретації. Образ, якщо він дійсний символ, ґрунтується на зворотній відповідності духовного й тілесного, відповідно до закону "Смарагдової Таблиці": "те, що внизу аналогічно тому, що вгорі".
* * *
   У міру більш-менш повного з'єднання людського інтелекту з Інтеллектом універсальним, думка відволікається від множинності речей і прагне до неподільної єдності. Погляд на природу, який набувається в цьому процесі, не обмежується чуттєвими чинниками: вони залишаються самі собою, але погляд змінюється: людина починає бачити в конкретних даних відображення вічних архетипів. І якщо подібна інтуїція не вступає негайно у свої права, символи постійно пробуджують спогад і ремінісценцію. Таким є герметичне наближення до світу.   Для цієї перспективи не настільки важливими є фізичні параметри вимірюваних, обчислюваних речей, детермінованих причинами й обставинами, але їхні есенціальні якості, які можна порівняти з вертикальними нитками на рамі ткацького верстата. Тканина виходить, коли човник перемежовує вертикальні нитки горизонтальними. Вертикальна нитка - незмінні принципи речей (essences), горизонтальні представляють їхню "матеріальну" природу, що піддається часу, простору та різним іншим кондиціям.   Це порівняння ілюструє традиційний погляд на космос: справедливий у сенсі "вертикальному", він може здатися неточним у "горизонтальній" перспективі, тобто в плані описового й аналітичного спостереження. Згідно з цим поглядом немає потреби вивчати всі метали, щоб мати чітке уявлення про архетип металу, достатньо розглянути сім металів, згаданих традицією, - золото, срібло, мідь, олово, залізо, свинець і ртуть, - щоб зрозуміти можливі варіації в межах архетипу. Іншими словами, важливо осягнути якісний аспект металу. Те саме стосується і чотирьох елементів, які відіграють домінуючу роль в алхімії. Ці елементи не хімічні складові об'єктів, а якісні детермінанти "матерії". Можна говорити про землю, воду, повітря і вогонь, і з тим самим успіхом міркувати про модуси стану матерії - твердий, плинний, повітряний і вогненний. Хімічний аналіз доводить до нашого відома, що воду складають дві частини водню й одна частина кисню, але аж ніяк не просвіщає щодо якісної сутності води. Цей факт, установлений у спосіб сторонній і навіть абстрактний, навпаки, приховує есенціальну якість води. Науковий аналіз однопланово лімітує досліджувану реальність, тоді як інтуїція пробуджує відлуння, що резонує на всіх рівнях свідомості - від суто матеріального до високо духовного.
* * *
   Картина світобудови згідно з Птолемеєм (куляста земля - центр, навколо якого відбувається обертання планет за різними орбітами або сферами; все це оточене фірмаментом фіксованих зірок, далі - беззоряним емпіреєм) жодним чином не турбує попередню картину світу і не заважає жодним космогонічним дослідам і гіпотезам. Вона волає до життя символіку вмісту і вмісту, символіку, що відповідає самій натурі простору. Диспозиція небесних сфер відображає онтологічну систему, за якою кожен рівень буття походить від рівня вищого: у вищому міститься нижчий рівень, як у причині "міститься" наслідок. Що вища сфера руху зірки, то вищий відповідний ступінь буття і свідомості: він менш обмежений і ближчий до божественного витоку. Беззоряний емпірей, що оточує зоряні небеса та спонукає до динамізму фірмамент фіксованих зірок (з усіх кіл найправильніший у своєму обертанні), є першорушієм (primum mobile) і відповідає всеосяжному божественному Інтелекту. Така інтерпретація птолемеєвої системи у Данте. Приблизно подібна виявлена в більш ранніх арабських творах. Існує анонімний герметичний манускрипт дванадцятого століття (ймовірно, католицького походження) написаний латиною, де спіритуальне позначення небесних сфер нагадує "Божественну комедію". Сходження по сферах дано як сходження сходами спіритуальними (або інтелектуальними): активна душа ієрархічно піднімається від певного, дискурсивного пізнання до погляду індиферентного і позачасового, для якого суб'єкт і об'єкт, той, хто пізнає, і те, що пізнають, є єдиним... Це ілюстровано малюнками, що зображають небесні сфери у вигляді концентричних кіл, якими люди піднімаються, наче драбиною Якова, до емпірею, а над ним - Христос на троні. Під небесними сферами, у наближенні до землі - кола елементів. Під сферою місяця - коло вогню, повітря і коло води, що примикає до землі. Анонімний манускрипт, герметичний характер якого очевидний, експресивно визнає цінність трьох монотеїстичних релігій - іудаїзму, християнства, ісламу. Звідси легко зробити висновок, що герметична наука, завдяки своїй космологічній символіці, з'єднується з усіма справжніми релігіями, не входячи в конфлікт із догматикою.   Оскільки обертання восьмого неба (фірмамента фіксованих зірок) слугує виміру часу, беззоряне небо (що повідомляє восьмому свій рух із легким зміщенням через процесію рівнодень) суть межі між часом і вічністю або між будь-якими модусами тривалості та "вічним сьогоденням". Душа, у своєму сходженні сферами, залишає, досягаючи емпірею, світ множинності та міжусобицю форм; прагнучи до неподільного, всепоглинаючого Буття. Данте представив цей рух інверсією космічного порядку концентричних засобів - вони розширюються від земної межі до божественної безмежності - у порядок зворотний, де центр - Бог, навколо якого обертаються хори ангелів колами все ширшими. Що ближче вони до божественного початку, то швидший їхній рух, на противагу космічним сферам, чий видимий рух прискорюється пропорційно близькості до центру земного. Цією інверсією космічного порядку в божественний, Данте провидів глибокий сенс геліоцентричної картини всесвіту.
* * *
   Здогад про систему світобудови, де сонце є центром обертання всіх планет, включно із землею, було висловлено задовго до ренесансу. Коперник лише повторив, виходячи з власних спостережень, ідею відому в античності. У символічному сенсі, геліоцентрична система - необхідне доповнення геоцентричної. Божественне начало, Інтелект або Дух, яким було створено світ, можна однаково уявити як щось всеосяжне (що відповідає безмежному простору) або як "іррадіюючий" центр усіх маніфестацій. Саме тому, що божественне начало поза всякою диференціацією, кожне уявлення про нього має бути доповнене інверсією, так би мовити, його "відображенням".   Однак геліоцентричну візію світу використовували як доказ хибності традиційної геоцентричної концепції та пов'язаних із нею духовних інтерпретацій. Звідси парадокс: ця філософія, яка зробила розум мірою будь-якої реальності, завершилася астрономічною перспективою, у якій людина злетіла порошиною серед порошинок, простим акцидентом без найменшого натяку на космічну первинність, тоді як середньовічна онтологія, ґрунтована на одкровенні та натхненні, помістила людину в центр всесвіту. Це кричуще протиріччя просто пояснюється. Раціоналізм цілковито забуває, що всі його теорії щодо всесвіту залишаються вмістом людської свідомості: саме тому, що людина здатна розцінювати своє фізичне існування з погляду вищої точки зору, - нібито вона не була б прив'язана до землі, - саме це й робить її пізнавальним центром світу. Людина - привілейована субстанція Інтелекту, і, в силу свого привілею, може знайти есенціальне пізнання буття: тому-то традиційна перспектива і помістила її в центр видимого світу - ця позиція, втім, збігається з безпосереднім сенсорним досвідом. Для традиційної космології, геліоцентрична система, де людина, в певному сенсі, поступається своєю центральною позицією сонцю, має значення суто езотеричне - це мав на увазі Данте в "геоцентричному" описі ангелічного світу. З "точки зору" Бога, людина не центр, а крайня периферія буття.   Геліоцентрична система видається більш точною в плані фізико-математичному, оскільки вона, абстрагуючись від "природної суб'єктивності" та символіки, схильна розглядати всесвіт безвідносно від людини або, в кращому разі, сприймати її за незначну фізичну частку в цьому всесвіті. Це позалюдська спрямованість погляду, перевернуте віддзеркалення антропоса, зрозумілого колись sub specie aeternitatis. Однак жоден образ світу не буде абсолютно адекватним, бо наше спостереження накладається на реальність, саму по собі відносну, мінливу і невизначено множинну.  Віра в геліоцентричну систему, як у якусь абсолютну істину, творить жахливу порожнечу, позбавляє людину її космічної гідності, примушує її - порошинку серед порошинок - безглуздо обертатися навколо сонця... Ця система повністю не здатна породити новий духовний погляд. Християнська ідея, зосереджена на інкарнації Христа, була погано підготовлена до подібної інверсії космічного устрою: людина як небуття, що зникає в космічному просторі й, водночас, як інтелектуальний і символічний центр цього простору - такий пірует не для мізків більшості людей.   Подальший прогрес закинув сонце в потік незліченних мільйонів інших сонць (ймовірно, у свою чергу оточених планетами). Віддалених кожного від кожного на світлові роки або на мільйони таких: будь-який образ світу, хоч трохи логічний, став відтепер неможливим. У нову, уявну "структуру" світобудови людина інтегруватися не в змозі. Так, принаймні, діє концепція на західну свідомість. Буддійська ментальність, що бачить світові процеси як турбуленції піску, реагує, певно, по іншому на сучасну наукову теорію.   Духовна інтерпретація цього наукового пізнання зводиться до такого: поступовий відхід від усіх систем, яких можна назвати замкнутими, доводить, що будь-яке уявлення про світ - хмаринка, міраж, без натяку на стійкість. Для безпосереднього сприйняття сонце - джерело світла, символ божественного начала - воно осяває все, навколо нього рухається все. Але при цьому сонце - тільки тіло, що світиться, серед аналогічних: абсолютна єдність притаманна лише божественному принципу.   У межі нашого сюжету не входить розвиток ось такого міркування: кожен новий образ світу сформульований не стільки новими науковими спостереженнями, скільки на реакцію на логічну "однобічність" попереднього. Це стосується і недавніх концепцій простору. Для середньовічної космології, простір - сфера, величина якої перевершує будь-яку можливість вимірювання, сфера, спіритуально оточена небом емпірея. З торжеством раціоналізму прийшла ідея нескінченного простору. Але оскільки фізична протяжність може бути невизначеною, а не нескінченною, новий науковий демарш висунув практично неймовірне поняття "кривого" простору, що замикається на самому собі.   Нещодавній науковий пошук залишив ідею гомогенності простору та часу на користь їхнього постійного взаємозв'язку. Але якщо простір містить усе, що існує симультанно, тоді як час утворює послідовність феноменів, видимі зорі відокремлені від нас "світловими роками": в одночасності, вони розташовані точно там, де видимий простір має свої крайні межі. Подібні парадокси віддзеркалюють загальну суперечливість, на яку, врешті-решт, засуджено всякий "науковий" образ. У конкретних і чуттєвих речах у той чи інший спосіб розкривається духовне позначення, незрівнянно переконливіше, ніж образ світу, який намагається його схематизувати. Воно відповідає людині і не зазнає змін. Говорячи "позначення", ми не руйнуємо нічого концептуального, але обираємо слово за потребою та відповідно до традицій, щоб зробити алюзію на неминущу есенціальність, підвладну лише інтуїції.
* * *
    Розмірковуючи про астрономічну панораму всесвіту, ми просто хотіли упевнитися, що існують дві позиції, з яких можна розглядати світ або, в ширшому сенсі слова, натуру. Наукова цікавість занурює шукачів у невичерпне різноманіття явищ: теорія, що виникає в міру накопичення експериментальних даних, сама перетворюється на щось множинне та суперечливе. Інша позиція полягає в досвіді розпізнавання духовного центру, однаково притаманного людям і речам: з цього погляду символічний характер явищ дає змогу споглядати непорушні реальності Інтелекту. Найдосконаліший погляд, на який здатна людина, вирізняється простотою: його внутрішнє багатство не можна розсіяти в суперечливих концепціях.

Глава 4. Дух і матерія

Illustration

   Стародавні народи, це ясно, розуміли під "матерією" щось інше, ніж сучасні. Не треба, однак, думати, що ці народи споглядали реальність матеріальних речей тільки крізь завісу "магічної та диктаторської уяви", як вважають деякі етнологи, або що їхня ментальність вирізнялася "аналогічністю" та "прелогічністю". Камені були настільки ж тверді, вогонь настільки ж гарячий, а закони природи настільки ж незмінні, як і сьогодні. Людина завжди міркувала логічно, навіть якщо крім чуттєвих даних або крізь них вона помічала реальність цього порядку. Логіка притаманна людській природі, а підпорядкування "диктаторській уяві" притаманне не мисленню "примітивних" народів, а, скоріше, сучасній "прогресистській" думці, що всупереч усякій очевидності жадає звести будь-яку реальність до фактів суто фізичних.    Концепція матерії радикально відокремленої від духу, представлена в теорії та практиці нашого сучасного світу, не нова сама по собі. Це завершення ментального демаршу, якому Декарт уперше дав філософське обґрунтування, нічого не "винаходячи": на нього глибоко вплинула загальна тенденція обмеження духу простою думкою і дискурсивним розумом, заперечення за духом будь-якої універсальної значущості й безпосередньої космічної присутності.  Згідно з Декартом, дух і матерія - дві абсолютно різні модальності: вони зустрічаються за божественним планом в одній точці - мозку людському. Навколишній світ, розглянутий як "матерія", автоматично відсторонюється від духовних змістів, а дух перетворюється на якесь абстрактне доповнення, суто матеріальну реальність і поза нею ігнорується взагалі.
* * *
   Для народів минулого матерія була пронизана божественною еманацією. У цивілізаціях, названих "архаїчними". Це давалося взнаки в безпосередньому досвіді: матерію, землю визнавали вічним пасивним принципом усіх речей, а небо - принципом активним і породжувальним. Вони були як дві руки бога, вони зв'язувалися нерозривно, немов жінка і чоловік, мати і батько. Земля надавала форму і тіло небесній активності. Речі сприймалися і чуттєво, і духовно - ця метафізична істина залишалася незалежною від мінливих образів світобудови.   Для philosophia perennis - властивої і Заходу, і Сходу до приходу раціоналізму - активний і пасивний принципи були, поза будь-якою маніфестацією, визначальними полюсами існування. Матерія: аспект або функція Бога. Не відокремлено від духу реальності, але необхідний компонент. Вона є чистою потенційністю, все, що помітно в ній, уже позначено активністю Духа і Слова Божого.   Тільки для сучасної людини, матерія, з пасивного дзеркала Духа, перетворилася на "об'єкт", "річ". Вона стала, так би мовити, більш стійкою і "наполегливою", бо тільки за собою залишила якість протяжності і все, що до цього відноситься. Вона стала інертною масою, духовно непроникною екстеріорністю, наявним фактом. Звичайно, вона завжди вирізнялася атрибутами, у відомому сенсі протилежними духу, але для людей ранніх епох ніколи не уособлювали всієї "реальності". І, головне, матерію ніколи не розглядали незалежною від духу, доступною пізнанню сама по собі. Ідея протяжності, відмінної від матерії, отримала у Декарта філософське вираження. Починаючи з цього моменту, матерія розпалася на масу і протяжність. Тому почали шукати пояснення суто кількісної для всіх особливостей простору, потім і для чуттєвих якостей. Це цілком легітимно в деякому відношенні і приносить користь наукам, зайнятим виключно зовнішньою маніпуляцією над об'єктами. Але не протяжність, жодна інша чуттєва якість не вичерпується кількісними детермінаціями. Як переконливо довів Рене Генон, не існує протяжності без того чи іншого якісного аспекту. Навіть найпростіші фігури - коло, трикутник, квадрат - мають щось якісно унікальне і не зводяться до суто кількісного вимірювання. Якщо дані чуттєвого сприйняття піддати кількісній аналітиці, вони взагалі розпадуться в небуття. "Моделі" експериментальної науки, що зображують, приміром, структури атомів чи молекул, також містять якісні елементи або опосередковано залежать від них. Можна виразити цифрами відмінність світлових вібрацій червоного і синього, але цифрами не пояснити сліпому сутність світла. Те ж саме стосується будь-якої перцепції. І якщо ж до найпростіших елементарних якостей, що ж говорити про форми вираження живих єдності! Вони уникають не тільки вимірювань, а й аналітичних описів. Зрозуміло, завжди можна визначити контури подібних форм, але такий процес не торкнеться їхньої сутності. Це не заперечують у царині мистецтва, але забуваючи, що це справедливо в будь-якій царині: не можна вловити есенс, зміст, якісну єдність речі прогресувальним виміром, але тільки негайним глобальним "поглядом".   Дзеркало матерії відображає, але аж ніяк не характеризує до кінця якісний зміст об'єкта. Наука, заснована на кількісній аналітиці, повністю ігнорує надзвичайно складну сутність речей. Для такої науки антична "форма" (тобто якісний зміст) практично ролі не відіграє. Тому - то мистецтво і наука - поняття синонімічні в дораціоналістичну епоху - нині різко роздільні і з тієї ж причини краса, в очах сучасної науки, не має нічого спільного з пізнанням.   Традиційна доктрина у своїй дистинкції ейдоса і гіле, форми і матерії розуміє, що речі не є суто "матеріальними", чи то якістю, чи то кількістю: доктрина ця не вдовольняється поділом і дисоціацією, а розглядає два "пульси" в їхньому взаємовпливі. Аристотель доводить до логічної межі позицію ейдос - гіле, але не допускає їхнього парадоксального єднання. Зрозуміло, Акту, і рецептивно-пасивна субстанція обопільно співвідносяться такою мірою, що їхні фундаментальні та позачасові можливості не можуть бути розділені. Редукція всіх феноменів до цих двох початкових полюсів анітрохи не схематизує чудо творіння, а тільки намічає крайні межі. Активний полюс - "есенс", пасивний - "субстанції". У певному сенсі есенс відповідає Духу або Інтелекту: форми (forma) або есенціальні предетермінації речей містяться в божественному Інтелекті як "прототипи" або "архетипи".   Можна заперечити, що ідею "форми" не можна розкрити, не знищивши відмінність маніфестації "формальної" від "суперформальної", інакше кажучи, відмінність "індивідуального" від "універсального" (область Чистого духу). Але епітет "формальний" підходить лише до того, що за допомогою будь-якої "форми" відображено в субстанції. Форма сама по собі - лімітація, контур, або ж сплетіння якостей субстанційно не детермінованих. У цьому останньому сенсі в коментарях середньовічних теологів трапляється вираз "форма Бога" (forma Dei, арабською as-surat al- ilahiyah) для позначення тотальності божественних якостей. "Есенс" Бога, що розкривається в цих якостях, сама по собі не обумовлена і не підвладна жодним визначенням.
* * *
   У своїй книзі "Скептичний хімік" (1661 р.) Роберт Боль атакував "чотири елементи" - одне з основних положень традиції. Згідно з англійським ученим, земля, вода і повітря не є простими тілами - вони складені з різних хімічних компонентів. Роберт Бойль хотів скомпрометувати алхімію. Насправді, його критика розбила поверхневу і погано зрозумілу інтерпретацію: справжня алхімія ніколи не розглядала землю, воду, повітря і вогонь як субстанції тілесні або хімічні в сучасному сенсі. Чотири елементи просто первинні якості, завдяки яким аморфна і суто кількісна субстанції визначається під будь-якою формою. Есенс кожного елемента не має нічого спільного з матеріальною неподільністю: нехай воду складають кисень і водень, повітря - кисень і азот - це не змінює чотирьох фундаментальних "кондицій".   Загальна основа чотирьох елементів - materia prima всесвіту. Слід додати для більшої точності, що елементи народжуються не прямо з цієї materia, але з її першої детермінації, ефіру, який в алхімічних творах називають, залежно від характеру операцій, то materia, то quinta essentia.   Одне з найкращих пояснень чотирьох елементів - в індуїстській космології Sankhya. Матеріальним елементом, bhutas, відповідає рівне число "есенціальних детермінацій", tanmatras bhutas, що походить від prakriti (materia prima). Вони фільтруються ahankara - principium individuationis або свідомістю его і розподіляються між полюсами об'єктивними і суб'єктивними маніфестованого світу.   Така експлікація точно відповідає герметичній перспективі. Зрозуміло, яким чином чуттєві явища транспонуються у внутрішній світ, бо tanmatras, певною мірою, характеризують психічні феномени.   Якщо розташувати елементи за шкалою "тонкості" і "субтильності", земля посяде нижню сходинку, повітря - верхню. У сенсі енергійної рухливості вогонь вищий за інші елементи. Земля вирізняється важкістю і низхідною тенденцією, вода також "вагома", але відрізняється тенденцією до експансії. Повітря піднімається і поширюється, вогню притаманний різко виражений висхідний рух.   У традиції натуральний порядок елементів представлений хрестом, де місце перетину відповідає квінтесенції, або концентрованим колам - у цьому разі, земля в центрі, вогонь - на периферії. Іноді представляють ситуацію елементів "печаткою Соломона", складеною з двох пересічних рівносторонніх трикутників, що перетинаються. Це синтез, з'єднання протилежностей.
* * *
  Традиційна концепція materia - пасивної і рецептивної основи всякої множинності та диференціації - актуальна не тільки у сфері тілесної. Можна також говорити про materia душі, оскільки психічний універсум заповнений безліччю змінних "вражень" і, отже, позначений полюсом активним (есенціальним) і пасивним (субстанціальним або матеріальним).  Субстанціальний полюс materia душі виражається в здатності отримання і збереження форм, у безмежній рецептивності. Це "жіночий" аспект душі, можна розуміти епітет майже буквально: у природі жінки цей аспект домінує - душа і тіло сполучаються своїми пасивними тенденціями: це облагороджує тіло, але сковує душу.   "Форми", сприйняті "субстанцією" або "матерією" душі, приходять ззовні або зсередини. Емпірично вони приходять ззовні за допомогою органів чуття, проте стають есенціальними формами лише в разі відповідності непорушним прототипам Інтелекту, які утворюють реальні змісти. Отже, есенціальний полюс душі - Інтелект (або Дух). Він, по суті, її "форма", "формальне осередок". Подібний вираз, дивний на перший погляд, зовсім не передбачає особливої "форми" Інтелекту. Есенціальна форма - просто результат дії Інтелекту на materia душі.   Душа, зрозуміла як materia для духу, це не тканина егоцентричної свідомості, але рецептивна субстанція глибшого рівня, зазвичай нерозрізнена через сполучення душі з чуттєвим сприйняттям. Утворюючи его, душа ніби "змішується" з тілом, розходиться, роз'єднується, хаотично "коагулюється" і втрачає можливість вільного відображати Дух.   На мінеральному плані це відповідає ситуації низького металу, особливо темряві й тяжкості свинцю. Згідно з мусульманським містиком Мухіддіном Ібн Арабі, золото співвідноситься зі здоровою та гармонійною кондицією душі, що своєю субстанцією без викривлень віддзеркалює божественний Дух, тоді як свинець символізує деформацію та смерть. Низький метал є принциповий розрив еквілібру.   Щоб вилікувати "хвору" душу, необхідно зруйнувати хибне з'єднання "форми" і "матерії". Дух і душа, у відомому сенсі, "відокремлюються" одне від одного, груба "матерія" спалюється, розчиняється, очищається заради подальшої "філософія шлюбу".
* * *
 Алхімічна доктрина та символіка не сходить до повного знищення (спіритуального) індивідуальності, на кшталт індуїстської концепції moksha, буддійської nirvana, суфійської fana та 'lfana чи християнської unio mystica та deificatio. Алхімію, що ґрунтується на чистій космологічній перспективі, можна лише опосередковано транспонувати у сферу мета-космічну та божественну. Саме як певний етап на шляху до вищої мети, її адаптував християнський та мусульманський гнозис. Завдяки алхімічному дійству, людська свідомість осявається божественним променем, що вказує Небо.

Ваш Коледж Марама